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楼主: 观澜大河

《道德经》传家版——《周口晚报》文化周口之《道德经》进万家

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 楼主| 发表于 2016-9-16 12:04:04 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十二章:守住朴身百脉通

□董延喜

  【原文】 道常无名,朴虽小,天下莫能臣。 侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露。民莫之令而自均。 始制有名,名亦既有,夫亦将知止;知止可以不殆。 譬道之在天下,犹川谷之与江海。

      【新译】 道在很长时间里没有自己的名字,淳朴、质朴、简朴的大道虽然看起来很微小,但普天之下没有什么力量能让它臣服。有道的王侯如能抱守大道! 万物就会自 然 宾 服 归 从 。天 地 阴 阳 之 气 相 合 ,就 会自 降 甘 美 的 雨 露 ,老 百 姓 不 用 施 加 影 响 自会过着均等平静的生活。自然万物一旦形成! 就要按照类别制定 名 称 ,名 位 既 定 就 要 适 可 而 止 而 不 可 舍人 本 逐 末 ,这 样 自 然 就 不 会 有 什 么 凶 险了。打个比方:道在天下的地位就像小河归于大海!是自然归附!而非人为干预。

      【会意】

  此章老子论述了他的朴道观。

  老子首先提出“道”的存在特征。他说:“道常无名,朴虽小,天下莫能臣。”老子在《道德经》第二十五章中曾说“道大”,这里又说“道小”,矛盾吗?不矛盾。“道”本来就是“其大无外,其小无内”,大到无边无际,小到无形无状。这里的“小”指小到肉眼看不见。大与小是从不同角度去观察的结果,其本质都是“无”。大道的常态是无名无象,无法描述。“道”的质朴自然之性,虽然微不可察,隐而不显,看起来微不足道,但其作用却是十分巨大,没有什么力量能够违逆它、支配它,反而要受其生养,尊之贵之,为道所“臣”。

  老子说:“侯王若能守之,万物将自宾。”意思是有道的王侯若能按照道的质朴之性去主导自己的身心活动,起心动念合于大道,天下万物就会自然服从,同化于道。

  老子接着打了一个比方:“天地相合,以降甘露。民莫之令而自均。”天气与地气交通,地上的水变成水蒸气升上天空,又化为雨水降下来,滋养万物。不用有为地去分配它,它就会均匀地遍泽万物,不偏私于一类,不偏私于一物,这就是大道朴之性的呈现。人如果能够抱守此道,身心活动同样会呈现天人合一的自均、自运和自化状态。

  老子说:“始制有名,名亦既有,夫亦将知止;知止可以不殆。”“始制有名”这个“制”有法度、法则之意,“始制有名”是说道生天地万物,不是想怎么生就怎么生,而是有自然法度和自然秩序的。既然一切都已“名亦既有”,我们就要自觉地遵守这些法则、规律、原理去待人接物,要适可而止,留有余地,凡事不要过分。“知止可以不殆”,行止相宜,不过度施为,人的生命呈现整体和谐状态,才能不遭受自然规律和法则的惩罚。这里的“止”,不是停止、静止,而是不被任何“有”、“有名”所障碍,不离真心自性,不执着于某个主观想法,让每个念头如行云流水一样自然流过,身心活动的平衡和生命运化的功能不会被破坏,就能达到身心合一、形神合一的境界。

  最后老子又打了个比方:“譬道之在天下,犹川谷之与江海。”道化万物,万物归道,自然而成,就像小河归于大海那样主动自然地归附一样,而不要去人为干涉,让老百姓去过那种自然均等平静的生活。老子倡导这种伟大的朴道精神,是他无为政治的延伸。只要我们奉道而行,自然无为,就会政通人和,物阜民丰,就可以实现人类向往已久的大同世界。这种精神文明状态是伴随着物质文明的实现而自然实现的,是人类未来的美好归宿,是道治天下而后政治文明、物质文明、精神文明相互作用、共同发展的最后结果,超越历史发展的自然进程,人为地、强迫地搞平均主义,是实现不了世界大同的。

  抱守无名之朴,是治国之道,也是传家之道。对于我们修道者来说,守住一颗淳朴道心,过着简朴的道化生活,才能修成质朴的道身。朴身既成,就能做到富贵不奢侈,贫贱不改志。要想守住真我朴身,使后天之我与先天之我融为一体,不能太过执着于名,太过执着于自我认识,生活中很多事情无所谓是非,无所谓对错,可你的心中有了是非,有了对错,你的眼里就会生出是非、生出对错来。自我意识有很大的主观性,做人不可过于执着于自己的主观认识,要学会从不同角度去思维,许多时候换一种想法就是换一种活法。有这样一个故事,说是一个老太太,有两个女儿,大女儿是卖雨伞的,小女儿是卖太阳镜的,天晴了老太太哭,“我大女儿的雨伞卖给谁呀!”天阴了老太太也哭,“我小女儿的太阳镜卖给谁呀!”邻居看她整天哭着活,就劝她说:“老太太,您应该这样想,天晴了你小女儿的太阳镜是好生意,天阴了你大女儿的雨伞是好生意。”老太太一想,也是呀。按照这种思维,老太太自此天天乐呵呵地笑着活。这个由哭着活变成笑着活的故事告诉我们一个道理,人生的许多苦恼都是因为太过执着而引起的,我们应该像百川之水自然流入大海一样,顺应自然,遵道而行,不过执强为,才能使自己的日子过得快乐幸福。

  大道就在日常中,一个家庭家风如何,教养怎样,往往从一些不起眼的生活细节就能看出来。比如我们从这家的孩子是不是珍惜每一粒粮食和每一滴水,就知道这个家庭道德教育状况。建议我们的道德传家,就从教育孩子吃干净碗里的饭菜开始,从珍惜一粒米、一滴水开始。我们要告诉孩子们,我们的西部地区和偏远山区还有很多孩子吃不饱饭,浪费粮食是一种犯罪的行为。有些人会说这些都是微不足道的生活小节,但小节背后的大道之理却是微而足道的。有些小事放在一个人身上是微不足道,但累积起来就微而足道了。据央视报道,中国人每年浪费的粮食价值高达2000亿元,被倒掉的食物相当于2亿多人一年的口粮,这个数据足够大了吧。一粒米、一滴水看起来是生活小节,但勤俭、节俭、俭朴的朴道精神是一个人必须具备的品行。老子把俭当作人生三宝之一,老子说“俭,故能广”,是说俭朴可以化作善救天下万物的宽广胸襟。一个人一旦失去人生之宝,丢弃节俭而纵欲挥霍,那是一条不归之路。

     【道歌】

      守住朴身百脉通,阴阳合和甘露生。
      适可而止不忘本,自然不执享太平。

     (感谢三河汇老子学社提供信息支持)
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 楼主| 发表于 2016-9-24 17:28:16 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十一章:得道之人倡和平

□董延喜

  【原文】

  夫兵者,不祥之器。物或恶之,故有道者不处。

  君子居则贵左,用兵则贵右。

  兵者,不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡为上,勿美也。若美之,是乐杀人也。夫乐杀人者,不可以得志于天下矣。

  吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。

  杀人之众,以悲哀泣之;战胜,以丧礼处之。

  【新译】

  战争,是伤残生灵的不祥之器。天下人都厌恶它。因此有道的治国者不轻易使用它。

  君子平时以左(左为生)为贵,用兵打仗则以右(右为杀)为贵。

  战争是不祥的征兆,不是君子所使用的东西。只有到了万不得已的时候才被迫使用,最好是淡然处之,绝不能把它看成是美事。即便胜利了也不能赞美战争,赞美战争就是以杀人为乐趣。以杀人为乐趣的人,决不会使天下人心自愿归服。

  吉庆事以左边为上,凶丧事以右边为上。把战争看作喜庆事的偏将军站在左边,把战争看作凶残事的上将军站在右边。

  残杀众多生命,要以悲痛的心情去哀悼亡灵;打了胜仗,也应该以丧礼的仪式去哀悼阵亡者。

  【会意】

  本章老子在第三十章的基础上更加深入地阐述了他的战争观。老子高举反战大旗,坚决反对用武力解决问题,他希望世人认清战争的本质与危害,以实际行动去反对战争,抵制战争,告别战争。         

  老子告诉世人:“夫兵者,不祥之器。物或恶之,故有道者不处。”战争是残害生灵的不祥之事,它不仅屠杀生灵、摧毁田园、破坏经济,引发饥荒和瘟疫,还会造成严重的生态灾难。所以,心中有道的人都应厌恶它,抵制它。老子认为,军队是用来保护国土、保护人民生命财产安全的,军队强大,可壮国威。如果恃强凌弱,以大欺小,挑起战争,是不道德的。老子认为,有道之人用兵,应攻心为上,智取为佳,尽量减少杀戮。只有到了万不得已的时候才被迫用兵,但决不能逞一时之强,要恬淡为上,胜而不美。

  老子说:“君子居则贵左,用兵则贵右。”左为阴,代表生机,主吉;右为阳,代表杀机,主凶。“君子”古代指贵族男子,后又指人格高尚,修养好的人。君子坦荡荡,小人长戚戚。君子自觉修身养性,所以心胸开阔,坦荡无私。“君子居则贵左”这个“居”指慈柔、清静、谦卑之性,这个“居”既是身之安处,也是心之安处。

  老子说:“兵者,不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡为上,勿美也。”天德好生,人心思安,好战喜杀,违背人性。武器、军队是以杀伤为能的凶器,不符合“上天有好生之德”的原则,不到万不得已,不可轻启战端。到了非用不可的时候,也一定要“师出有名”,万不能兴不义之师。

  老子说:“若美之,是乐杀人也。”南京大屠杀期间,日本报刊报道的日军“杀人比赛”就是乐杀人的典型。在1937年11月到12月侵华日军攻入中国南京进行惨绝人寰的大屠杀期间,日军主力第十六师团两名法西斯青年军官向井明敏与野田毅对中国战俘与平民进行了骇人听闻的所谓“百人斩”杀人比赛。日本《东京日日新闻》等报刊对这两名法西斯分子的疯狂行径,在短短十余天时间中,竟连续四次进行跟踪报道,把这两个杀人恶魔吹捧为“日本勇士”。南京陷落的第一天,《日本广知新闻》报道说,比赛目标已经提高到砍杀一百五十人,因为仲裁人没法判断哪一位比赛者首先砍倒了第一百个人。报道说:“向井明敏的刀刃在比赛中稍有损坏。”向井明敏解释称,这是他把一个中国兵连钢盔带身躯劈成两半的结果。他声称,这一比赛很有趣。好一个“很有趣”!媒体把杀人当作“趣闻”,把屠杀看成美事,对杀人狂大加赞美,这些血淋淋的以杀人为荣的文字,使得日军人性泯灭,掀起了更加疯狂、残忍屠杀中国人民的高潮,这便是日军南京大屠杀的真实纪录。

  老子指出:“夫乐杀人者,不可以得志于天下矣。”老子对侵略者、称霸者的命运做出了预言。他预言那些崇尚武力,迷信杀戮的战争狂人们称霸世界的图谋是一定不能得逞的,注定是要失败的。老子的预言就像一道法力无边的魔咒,如影随形地贴附在侵略者、称霸者身上。在第二次世界大战中,战争挑起国德国、日本、意大利结成法西斯轴心国同盟,发动反人类的侵略战争,没有摆脱最后失败的命运。如今个别超级大国开着航母战斗群到处威慑他国,同样摆脱不了最后失败的命运。

  随着世界民主潮流的发展,觉悟之后的世界人民必将起来阻止战争的发生,当老子的反战思想成为世界共识的时候,当各国人民都起来反对战争、唾弃战争、抵制战争的时候,战争必将会被终结,和平就会成为永久。

  大道就在日常中,不用武力解决问题,尽量避免与别人发生正面冲突,同样适用于人与人之间的关系。人与人之间要和平相处,必须学会化解各种矛盾。有些问题难以回避,不妨试着用幽默的方法来化解。有这样一个故事,说是苏格拉底和敌对他的人有一天在一座独木桥上相遇,敌对他的人怒目而视,狠狠地说:“我绝不会给一个傻瓜让路。”苏格拉底听了他的话,不但没有生气,反而友好地对他说:“我正和你恰恰相反。”那个人听了苏格拉底的话,只好乖乖地让路了。

  不用武力解决问题,同样适用于家庭成员之间的关系。在家庭中,夫妻、父母子女之间,常常会因为各自立场不同、利益和认知不同而引发的矛盾,这些矛盾还是以和解、化解为妙,千万不敢用武力来解决问题。夫妻吵架多为家庭琐事,要“君子动口不动手”,靠动之以情、晓之以理来解决问题。动拳头伤人皮肉更伤人感情,还增加了解决问题的难度。有的家庭小夫妻打架,双方父母兄弟“参战”,由“单打”发展到“双打”,最后发展到“团体打”,本来起因是一点小事,最后发展到不可收拾。俗话说“人心即天下”,人的思想言行即天下,人的社会自然关系即天下,一家几口人即天下。人不要以贪欲去纵意天下,不要以妄念去纵欲天下。遇到争端怎么办?还是用老子的办法——“无为不争”“大制无割”“不以强取”。据最高法统计,全国约有24.7%的家庭存在不同程度的家庭暴力,近10%的故意杀人案件涉及家庭暴力,每年约有10万个家庭因为家暴而解体,施暴者九成是男性,受害人大多是妇女、儿童和老人。家庭暴力已经成为破坏家庭和社会稳定,影响社会和谐发展的严重问题。2015年12月国家已出台《反家庭暴力法》,用法律击碎家里的拳头。

  【道歌】

  得道之人倡和平,战祸一起害生灵。

  赞美战争乃无道,杀人为乐是元凶。

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 楼主| 发表于 2016-10-22 10:46:11 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第二十九章:洞透人生学放弃

  □董延喜

  【原文】

  将欲取天下而为之,吾见其不得已。

  天下神器,不可为也,不可执也;为者败之,执者失之。

  故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或培或堕。

  是以圣人去甚、去奢、去泰。

  【新译】

  如果谁想用强作妄为去治理天下,我看他是不会成功的。

  天下这个神圣的东西,不能强作妄为,不可强力把持。强作妄为一定会失败,强力把持一定会丧失。

  众生本性不一,有人喜走人前,有人喜随人后;有人温和,有人急躁;有人刚强,有人羸弱;有人自爱,有人自毁。

  因此,圣人应该戒除那些极端的、奢侈的、过分的思想和行为。

  【会意】

  老子此章通过“有为”与“无为”的比较,重点论述他“无为而治”的政治主张。

  老子一开篇就对“有为”之政提出严正警告:“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”这里“取天下”的“取”,与得一个意思。“天下”包括社会生活中的一切内容。“取天下”就是使天下一切存在为己所用。就治理国家而言,若以强力、暴力去夺取天下,用强政、暴政去控制天下,一定会很快灭亡的,因为天地万物不以人的意志为转移,只有采取“无为而治”,一切顺其自然才能把国家治理好。

  为什么呢?老子说:“天下神器,不可为也,不可执也;为者败之,执者失之。”这里的“神器”泛指自然规律。天地万物按照自然规律化生运行,不随人的主观意志而改变。人如果偏执于自我观念、自我意志,妄想按照自己的心愿去左右事物的发展方向,必定会因执着有为,固执己见而违背自然规律,从而导致挫折、困顿和失败的结果。

  人与人、人与社会、人与自然的关系怎样才能和谐?老子明确告诫我们:“故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或培或堕。”“行”与“随”相对相生,在前为行,在后为随。“嘘”与“吹”相对相生,出气缓为嘘,出气急为吹。“强”与“羸”相对相生,盛壮为强,瘦弱为羸。“培”与“堕”相对相生,自爱为培,自毁为堕。事物的存在和发展都有着自己的属性和特征,人只有合道建德,才能与天地万物共生共荣,遥相呼应。单就人而言,大千世界,芸芸众生,性格各别,秉性不一,我们要允许差异性和特殊性的存在,要顺应自然,因势利导,不能强为。为什么人在顺利的时候一顺百顺,在倒霉的时候祸不单行?就是因为你在顺利的时候合了无为之道,所以就无往而不利,在倒霉的时候违反了自然规律,所以就一败涂地、一事无成。

  所以老子由衷提出:“圣人去甚,去奢,去泰。”“甚”本义为因享受美味而获得快感,可引申为贪图安乐,沉溺声色,含有过分之意。“奢”本义为张大、放纵、不节制,引申为花费巨大,挥霍无度,享受过分。“泰”与“太”同源,有大、通之意,引申为美好、宽裕,也含有奢侈、骄纵、傲慢之意。“甚”“奢”“泰”皆有“过度”“过分”之意,“甚”侧重于感官享受的过度、过分;“奢”侧重于物质享受的过度、过分;“泰”侧重于情感情志方享受的过度、过分。“甚”“奢”“泰”的涵义虽各有侧重,但共同涵盖了身心活动的全部内容。老子主张少私寡欲,朴素节俭,清静恬淡,返璞归真。什么事都有一个度,一旦过度,就走向了事物的反面。声色不可过度享受,衣食不可过度奢华,居所不可过度豪华。人类果真能够如此,就不会再为争夺资源而杀伐,拼命捞钱而失德,过度享受而短命了。

  学习此章,要深刻揣悟老子圣人“三去”的教诲,去者,放弃也。个人认为,老子是在指点我们彻悟人生,学会放弃。从某种意义上说,道学就是放弃的艺术。学道、修道、行道的过程就是一个放弃的过程。没错,人生本来就需要放弃。许多时候,放弃也是一种选择,放弃也是一种勇气。放弃意味着不再拥有,但不会放弃,想拥有一切的人最终往往一无所有。放弃那些不切实际的幻想,放弃那些贪得无厌的欲望,放弃所有应该放弃的东西,才会获得更多,拥有更多。舍得舍得,不舍不得。什么都不想丢,什么也得不到。学会放弃,我们的心灵才会更纯净;学会放弃,我们的肩头才会更轻松;学会放弃,我们的天地才会更广阔。庄子放弃了当相爷的机会,成为“独与天地精神往来”的大哲;文天祥放弃了荣华富贵,成就了“留取丹心照汗青”的气节;钱学森放弃了美国的优厚待遇,成为中国航天事业的奠基人;朱自清放弃了美国面粉,诠释了一个中国男儿的骨气。  

  大道就在日常中,圣人“三去”不是不让人们追求幸福快乐的生活,而是让人不要过分、过度。老子说:“多言数穷,不如守中。”河南人爱说“中”,这个“中”就含有守中、正好、恰如其分的意思。老道昔日曾撰写《延熹道人半字歌》一首,说的就是这守中的艺术,现附后,与道友分享。

      

  年过半百腰半弯  半白半黑鬓发斑

  半生悟道半得道  半知命来半悠然

  半武半文半世纪  与半结下半生缘  

  人生半程半梳理  方知半字半通玄

  为人宜半能半拙  处世宜半方半圆  

  做事宜半拿半放  工作宜半忙半闲

  家境宜半贫半富  日子宜半丰半俭  

  养生宜半动半静  名声宜半隐半现

  吃饭宜半饥半饱  喝酒宜半醉半酣  

  住宅宜半华半朴  服饰宜半素半艳

  娶妻宜半丑半俊  生子宜半精半憨  

  文章宜半俗半雅  读书宜半悟半参

  悟道宜半梦半醒  境界宜半神半仙  

  功名宜半进半退  财富宜半用半散

  思维宜半逆半顺  写诗宜半疯半癫  

  夸赞宜半信半疑  才华宜半露半显

  半文半白半字歌  半真半假半调侃  

  创意半暖半寒时  起草半醒半醉间

  半字玄机说一半  半半拉拉没灵感  

  写下半篇半成品  另半留与同道参

  【道歌】

  强政暴政难成功,应知天道附人情。

  洞透人生学放弃,圣人三去归本性。

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 楼主| 发表于 2016-10-26 16:51:13 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第二十八章:知阳守阴合大道

  □董延喜

  【原文】

  知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。

  知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。

  知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。

  朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制无割。

  【新译】

  虽然深知刚勇与雄强,却要安守弱势与柔雌,甘愿成为处下不争的溪水。甘愿成为处下不争的溪水,永恒的德性就不会离失,就会回归到婴儿的状态。

  虽然通晓明亮与光彩,却要安守暗昧与沉默,甘愿成为幽隐应物的范式。甘愿成为幽隐应物的范式,永恒的德性就不出闪失,就会回归到无极的状态。

  虽然看透荣誉与荣耀,却要安守卑下与屈辱,甘愿成为虚空能容的山谷。甘愿成为虚中能容的山谷,永恒的德性就十分充实,就会回归到淳朴的状态。

  大道的自然质朴之性化育万物,圣人用这种方法,成为领袖人物。天地人之间道的整体和谐格局不可人为割裂。

  【会意】

  本章昭示的是圣人的高深德行。老子所说的圣人“三守”,是一种极高明的处世智慧,守雌、守黑、守辱,都是说要谦虚谨慎、处下不争、内敛守道、低姿态做人。

  随着人类社会的不断发展,人们日益远离自然本性而失去了自我。已经被异化的人类究竟要往何处去?老子在本章中告诉我们,一旦人们的行为背离了大道,就要通过道化教育重新回归到光明正道上来。老子用渐进式的方法,启发我们从“三知”“三守”“三复归”入手,进而使德性回归,道性回归。“三知”“三守”虽内涵不同,但所要表达的都是让我们知道道性,守住道心。

  一是要“知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。”雄与雌是一对阴阳,雄为阳,雌为阴。雄主刚、主动,雌主柔、主静。“溪”具有曲柔和顺、随势流转的特性,无论遇到沟坎还是山石当道,都能顺随地势变化而蜿蜒流淌,而且能汇聚众流,涵容不争。小溪这种涵容、顺势、自然和静、曲柔不争、绵延不断、生化无穷的德性,把守雌应雄的大道之理尽含其中。人如果守住了雌性的东西,守住了阴性的一面,就会成为万物所归之处,从而使常德不离,进而回归到天真淳朴的婴儿状态。老子希望人类要收敛一切躁动行为,要像山涧溪水那样处下不争,回归到如婴儿一样活泼旺盛的生命状态。

  二是要“知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。”白与黑也是一对阴阳,白是阳,黑是阴,就像太极图中的阴鱼与阳鱼。“白”寓意明亮、光彩;“黑”寓意黑暗、收敛。“式”寓意法度、范式。老子告诫我们,虽然通晓明亮与光彩的显在特性,却要安守暗昧与沉默的幽隐特性,并以此作为处事应物的法度和范式。从人的身心活动来看,如果生理活动为“白”,心理活动则为“黑”。当你按照生命活动的本能来满足感官功能时,当你按照不争不执的言行来处事应物时,你就会处在一个天人合一、身心合一、自然而然、清静无为、复归于无极的生命状态之中,你就不会出现那些主观有为的言行,你永恒的德性就不会出现闪失。

  三是要“知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。”荣与辱也是一对阴阳,荣是阳,辱是阴。“荣”,泛指繁荣、茂盛,引申为显贵、荣耀。“辱”,泛指羞辱、耻辱,引申为枯萎、衰竭。老子告诫我们,虽然明察荣誉与荣耀,却要安守卑下与屈辱,像天下的山谷一样,处低善下,虚怀广纳。守辱就是要把自己放在屈辱地方而心甘情愿。人别太把自己当回事,当你把自己放在最低下的位置时,不管遇到什么样的屈辱和不平,你都不会再想不开。这样一来,永恒的德性就十分充实,生命就会回归到淳朴的状态。老子所说的“朴”,就像没有雕琢的原木,浑然天成,朴即为道。

  老子所说的“三守”:守雌、守黑、守辱就是守道;“三常”:常德不离、常德不忒、常德乃足就是合道;“三个复归”:复归于婴儿、复归于无极、复归于朴就是得道。

  本章的最后一段文字:“朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制无割。”人的一切身心活动,都属于“器”的范畴,都源于自然质朴之性。合于大道的自然质朴之性的人“为官长”,以“朴”为根本去化育万物,教化众生,天地人之间的整体和谐格局才能不被人为割裂。在老子看来,人的自然质朴之性,不仅是一种行为方式、生活方式,而且是一种道德境界、生命境界。朴素的生活方式一旦被破坏,就必然把奢华厚享当成时髦,人的贪婪和欲望就会无穷无尽地增长,天地人之间的整体和谐就会被破坏,人类就会处于永无休止的争斗或争战之中。

  本章的重点在于守雌、守黑、守辱,这“三守”就是守道。道是什么?道就是对世事的洞透,对人生的彻悟。道就是一个人的生活态度加生命质量。道法就是明道之人的活法。老子说:“道法自然。”庄子说:“法贵天真。”这就是他们的活法。据《庄子·秋水》记载,庄子在濮水边钓鱼,楚威王派了两位大夫去寻找庄子。两位大夫一见庄子就下跪施礼,说:“我们的大王要聘任您老人家去做相爷!赴任车马已经准备停当,请先生收拾打点,即刻上路!”一般人听了这话,还不得马上扔掉渔竿,立刻走马上任。可庄子不,他持竿不动,头也不回地回答:“我听说楚国有只神龟,如今已经死了3000年了,国王把它盛在华贵的盒子里,用华贵的锦缎包裹一层又一层,藏在庙堂之上。请问两位大夫,假如你们也是一只龟,是愿意死了留下一把骨头受人尊贵,还是愿意活着拖着尾巴在泥巴里爬行呢?”两位大夫不假思索地回答说:“当然是愿意活着,哪怕拖着尾巴在泥巴里爬行!”庄子说:“好,我和你们的想法一样,两位大夫,请便吧,我还要拖着尾巴去爬泥玩哩。”为人在世,哪个不喜欢处上?哪个不喜欢光彩?哪个不喜欢荣耀?当相爷一人之下,万人之上,那是何等的光彩?何等的荣耀?可庄子偏偏选择了安贫乐道,选择了独与天地精神往来。庄子就是一个守雌、守黑、守辱的典范!如果是一个世俗之人,有人请他去当相爷,他能做到“持竿不动”吗?庄子的手不动,是因为心未动。因为在庄子所处的战国时代,烽烟四起,天下大乱。相爷的性命也是朝不保夕,随时可能被当作替罪羊拉去砍头。庄子自有庄子的活法,庄子自比乌龟爬泥,是一种风趣的自嘲。自嘲当然是需要勇气和底气的。这种“勇气”和“底气”,就是一种天地正气。

  今日之世,面对物欲横流所导致的心灵扭曲,人究竟应该怎样活法?多少人醉生梦死,选择了错误的活法。其实困扰现代人的诸多难题,都可以在《老子》《庄子》中找到破解的方法。人生许多的看不透、想不开、舍不得,放不下,皆因不知道、不明道、不行道所致。老庄智慧是疗治人生痛苦和迷惘的最好心灵处方。在日常生活中悟道,在待人接物中明道,在为人处世中行道。人就会活得明白、透亮,活得知足、平和,活得自然、自在,活得洒脱、大度,活出生命的质量。当道法变成我们的活法的时候,我们的人生、我们的家庭、我们的社会,乃至我们赖以生存的这个星球,才会变得更加清明、和谐,老百姓才能真正地享受安康,享受幸福。

        【道歌】

          知阳守阴合大道,常德自然可永保。

          若得老子复归意,道化人生德行高。

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 楼主| 发表于 2016-10-26 16:53:00 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第二十七章:同归于善道心明

  □董延喜

  【原文】

  善行者无辙迹,善言者无瑕谪,善数者无筹策,善闭者无关楗而不可启,善结者无绳约而不可解。

  是以圣人常善救人,而无弃人;常善救物,而无弃物。是谓袭明。

  故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

  【新译】

  善于行走的人,不留辙印痕迹;善于言谈的人,没有瑕疵过失;善于计算的人,不用计数工具;善于关闭的人,不用栓梢使人不能开;善于捆绑的人,不用绳索使人不能解。

  因此有道的人善于救助别人,所以没有任何被遗弃的人;有道之人善待万物,所以没有任何被抛弃的东西;有道之人之所以能这样做,是因为承袭了光明大道的指引。

  所以善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借鉴;学道之人如果不以有道之人为师,不从无道之人身上吸取教训,虽自以为聪明却是个大迷瞪。所以说,正反两方面的经验教训才是学道之人的诀窍。

  【会意】

  这一章,老子一开篇就描绘出五种有道高人的形象:“善行者无辙迹,善言者无瑕谪,善数者无筹策,善闭者无关楗而不可启,善结者无绳约而不可解。”这些高人有的飘然来去,不留任何痕迹;有的妙语连珠,你无懈可击;有的不用工具,能够算出任何难题;有的不用栓梢关门,你怎么也打不开;有的不用绳索捆绑,你怎么也解不开。一个个高人好像金庸小说里的神奇人物。老子这里所说的“五善”,关键在一个“无”字上,如果是一种“功夫”,应该叫“无为”神功。这里的“善行”,是一切自然而然的行为活动;“善言”,是没有任何雕琢伪饰的可信言语;“善数”,是指自然顺和不依赖于任何工具;“善闭”,是不用任何有为控制的物人合一状态;“善结”,是不用任何观念约束的自然和谐状态。老子所赞美的“五善”,都是“自然无为”的具体表现,都是说有道之人不要太过看重有形的作为,而忽视了无形的无为。“善行者无辙迹”就是行无为之事,“善言者无瑕谪”就是行不言之教,下面的“善数”“善闭”“善结”,都是寓意相近的比喻,意在说明自然为道的状态是悠然而来,悠然而去,无须着力,无所着迹,顺势而为,浑然天成。无行之行自然没有痕迹,无言之教自然没有瑕疵,无数之数自然不用筹策,无闭之闭自然不用关楗,无绳之绳自然不用绳约。这五种人的行为,本身已然没有了“辙迹”,这个“辙迹”就是分别心、执著心、妄想心,所以他们能够顺任自然而游刃有余。老子这里所说的“善”,是指人们的生命运化合于大道。人们的思想言行符合了“善”的要求,就能在日常生活之中“有规矩,不守规矩,但又不越规矩”,在复杂的社会活动中自由自在,游刃有余。五个“善”的本质内涵都是一样的,所以五个“善”也是一个“善”,都是说用道去统驭思维,用道去驾驭行为。

  在对“五善”认识的基础上,老子进一步提出了“救人”和“救物”,从而完成人生境界、人生价值的升华和对人类的终极关怀。老子说:“圣人常善救人,而无弃人;常善救物,而无弃物。是谓袭明。”圣人“常善救人,而无弃人”,是说圣人以道化人无所不包,无所不容,没有任何分别之心,不会因故而嫌弃任何人。但圣人又不会主观有为地去行其教化,不会有求必应地去帮助人实现贪婪心和占有欲,我们不能把“圣人常善救人,而无弃人”曲解为世俗的什么都答应,什么都帮助。圣人是从源头上点化你心中的道性,由本及末,由源及流规导人们明道立德行善,从而达到“无不治”的目的。老子说的“常善救物,而无弃物”,是说不要阻断事物的生生循环之性,要顺随事物特性来物尽其用,用庄子的话说就是“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤”。《庄子 ·应帝王》中说明道之人要人尽其才,物尽其用,要最大限度地发挥人与物的潜能和作用,不能遗弃任何人,也不能抛弃任何物。调节好自己的身心活动,节省对生命力的无谓消耗,也属于“无弃人”、“无弃物”的范畴。我们悟道、行道的过程,是不断丰富自己人生观、价值观的过程,是破除假我之不良习气的过程,也是明道立德、完美身心的过程。何谓“是谓袭明”?“袭”有继承、传承的意思,“明”有明白、明亮的意思。大道宛如一盏明灯,传承大道方能点亮心灯,绽放生命。老子作为守藏史, 有条件研读大周朝之前2500年的典籍文化,老子的道学就是对盘古、女娲、伏羲、神农、黄帝一脉相承的先贤文化的传承和发展,老子智慧是代代圣人一路践行、见证过来的根本智慧,老子集道学文化大成为我们留下了《道德经》这部文化经典, 中国的古智慧文化源远流长,都是“袭明”的结果。

  老子最后所说的“故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资”,是对“是谓袭明”的总结。思想言行与道性相合者,被称为“善人”;思想言行违背道性的人,被称为“不善人”;传道、授业、解惑的人,被称为“师”;人的慧根本性,被称为“资”。“善人者,不善人之师;不善人者,善人之资”的涵义是:见证了道的人,不会炫耀自己是有道者。而是以无为的方式教化点化、传道育人,所以“善人”是“不善人”进入大道之门的老师。常言道,师父领进门,修行在个人。师父领进门,是说师父只能把你引入大道之门,真正的见证大道要靠修行者自己去完成。弟子问师父:“月亮在哪里?”师父以手指月说:“在那里。”师父指月之手,并不是月亮本身,只是给你指个方向,你顺着师父的手向上看去,就可以看到月亮,如果你只盯着这个手指头,是永远也看不到月亮的。每个人都具有先天道性,师父无法给你一个“道”,别处也无法找到这个“道”,见“道”就在自己心中。

  一些人把“不善”理解为“恶”,这是一种误解。“不善”是善与恶的中间状态,可能会变成恶,也可能会变成善。善与不善可以相互转化,互相借鉴,我们都要善待。尤其是对待不善的人与事,要引导他们以善为师,向道靠拢。决不能用不善的态度去对待不善的人,包括对待恶人,如果以不善对不善,以恶对恶,那自己也就成了恶了。有这样一个故事:有八个外出打工的泥瓦匠,为避一场暴雨,躲进了一座破庙。外边的雷声一阵紧似一阵,一个个的火球,在庙门外滚来滚去。空中似乎还有吱吱的龙叫声。众人都胆战心惊,面如土色。有一个人说“我们八个人中,必定一个人干过伤天害理的坏事,谁干过坏事,就自己走出庙接受惩罚吧,免得让好人受到牵连”。自然没有人愿意出去。又有人提议“既然大家都不想出去,那我们就将自己的草帽往外抛吧,谁的草帽被刮出庙门,就说明谁干了坏事,那就请他出去接受惩罚”。于是大家就将自己的草帽往庙门外抛,七个人的草帽被刮回了庙内,只有一个人的草帽被卷了出去。大家就催这个人出去受罚,他自然不愿出去,众人便将他抬起来扔出了庙门。故事的结局是,在那个人被扔出庙门的一瞬间,破庙轰然倒塌。这个以恶制恶、终得恶果的故事,对我们理解老子“不善人者,善人之资”不无启发。老子历来倡导上善若水,与人为善。道文化主张善待天下所有人,善者使之更善,不善者使之得到感化而迁心为善,从而达到“常善救人,故无弃人”的理想状态。以恶制恶、终得恶果,以善对恶,终得善果。以恶制恶,以暴制暴是西方文化的思维方式和行为方式,其结果必然是以牙还牙,以怨报怨,冤冤相报,那结果必定是“破庙轰然倒塌”。而老子道学以德报怨的思维方式和道德判断则境界更高,更有博爱精神,其结果必然是使人类同归于善。

  家道传承未必非要千言万语,有时候可能就是几句话或者几个字。山东琅琊王氏家族,从东汉到明清1700多年间,培养出了36个皇后、36个驸马、35个宰相,成为中国历史上最为显赫的家族,被称为“中华第一望族”,就得益于一条神秘的家规。而让人感到震撼的是,王氏家规仅有六个字“言宜慢,心宜善”。然而,仅仅是“言宜慢”三个字就让王氏始祖王吉在险恶的官场上顺利地渡过各种难关,十年间从一名知县成为朝廷重臣、西汉名臣。这六字家规创造出让人难以置信的奇迹!“言宜慢”,是公元前77年王吉从七品知县调任昌邑王府担任五品中尉时,从一个老人那里得到的秘笈。昌邑王刘贺虽然是汉武帝的嫡孙,但荒淫无度喜怒无常,身边聚集的全是一些溜须拍马的小人。在这样险恶的官场环境中,王吉当然会感到非常忧愁。幸运的是,他遇到了一个指点他走出迷津的老人。凭借着“言宜慢”这三个字,王吉居然渡过了一次次惊险,在官场上获得了很好的声誉,被汉宣帝刘询任命为谏议大夫,成了朝廷重臣。说话是一门艺术,能体现出一个人的智慧。特别是年轻人,由于人生经验不足,经常在说话上吃亏。不该你讲话的时候,你抢着说,这就不是“善言者无瑕谪”。尤其在古代官场,一句话说错就可能掉脑袋。“心宜善”,是王吉在公元前67年再度经过昌邑时,老人送给他的三个字。原来,随着官位的升高,王吉出现了利用职权打击报复政敌的心理,把政敌整得很惨,害得很苦。比如说,长史赵珞就因为与王吉政见不和,被王吉恶意弹劾,最后被罢官归乡,不久就郁郁而终。在老人的劝导下,王吉痛改前非,不再整人害人,而是客观公正地对待每个人,他也因此受到越来越多人的欢迎,在险恶的官场上一生顺利平安。而这个送给王吉六字秘诀的老人据称就是汉武帝时的著名宰相公孙弘。心宜善,即为老子说的“天道无亲,常与善人”“常善救人,而无弃人”。“为善最乐”,心地善良之人与人为善,救人危难,把帮助他人当作自己最大的快乐,他的人际关系肯定非常和谐,心境肯定非常快乐,为官处世的环境也一定是平安康泰的。

     【道歌】

        巧以五善喻道行,聪明原来是迷瞪。

        善待不善方为善,同归于善道心明。

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 楼主| 发表于 2016-10-26 16:54:23 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第二十六章:真心清静道为尊

  □董延喜

  【原文】

  重为轻根,静为躁君。

  是以君子终日行,不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?

  轻则失根,躁则失君。

  【新译】

  稳重是轻浮的根本,清静是狂躁的主宰。

  因此,君子在行路时关注的焦点始终不离行李车辆。虽然面对繁华的景观,但能够恬淡虚无,超然物外。为什么身为大国君主,还要轻举妄动去治理天下呢?

  轻浮就失去了根本,狂躁就失去了主宰。

  【会意】

  这一章说的是有道之人的行为方式,老子举出轻与重、静与躁两对矛盾,并阐述了自己的看法。老子认为在这两对关系中,稳重和清静居于主导地位,是成就事业的关键所在。

  “重为轻根,静为躁君。”重乃厚重、稳重、持重,轻乃轻浮、轻率、轻狂,静乃清静、宁静、沉静,躁乃急躁、毛躁、狂躁。老子这里说的是心性,老子崇尚心性稳重、沉静,反对心性轻浮、狂躁。重则沉稳安宁,轻则飘飞不定;静则合于自然,躁则背离大道。所以老子说,稳重是轻浮的根本,清静是狂躁的主宰。

  “是以君子终日行,不离辎重。虽有荣观,燕处超然。”是说真正的有道之士肩负济世利人、任重道远的使命,虽身处荣华富贵的“荣观”之中,仍能够恬淡虚无,超然物外,不改本来的素朴,不让功名利禄累其心志。所谓“不离辎重”,是指人在行路时关注的焦点要始终不离行李车辆,不要被外在的花花世界所吸引而忘记了行程。所谓“燕处超然”,就是在行路之中要协调好自己的身心活动,要不为境转,不为物转,生命活动始终不离开“心”这个“一身之主”。老子通过这个比喻告诫我们,人要知道什么是本,什么是末;何者为重,何者为轻。万不可轻重颠倒,本末倒置。即使面对最繁华的景观,也要清静宁和,不为其所障碍。“奈何万乘之主,而以身轻天下?”所谓“万乘之主”,是指有一万辆马车的君主,有一万辆马车在古代就是一个大国的君主了。所谓“身轻天下”,就是不知自重,不择手段,轻举妄动,只图眼前功利,而不顾国破身亡的后果。十分可惜的是当时的一些大国君主,以及后来的一些权贵们,大多都是那种只图个人私利,放任贪婪欲望,陷身于“身轻天下”的危险而不能自拔的主儿,因此,老子才有这无可奈何的千古一叹。

  所谓“轻则失根,躁则失君”,人若以“轻”和“躁”来处世应物,必然是失根则亡,失君则败,就会失去百姓的拥戴,失去自己的权力和地位。老子希望有道之人以内心的沉静、宁静、安静来克制性情上的烦躁、急躁、狂躁。《庄子·让王篇》说“自是观之,两臂重于天下”,是说为人君者若无明道立德、超然出世的修行,而去担当天下危难的大任,就会失去轻重权衡,身处危险之中。有个词叫气急败坏,人一旦处于狂躁状态之时,就失去了理智,失去了主宰,这时候已经不知何轻何重了,气急的结果必定是败坏,不把事情办坏办砸才怪。

  说到清静与狂躁,忽然想起黄河大坝。在三门峡工作的时候,我爱到大坝去看黄河。大坝上下,一边是高峡平湖,水清如碧,一边是浊流滔滔,泥沙俱下。黄河水有四分之一是泥沙,四分之三是清水,搅和在一起便浊浪滚滚。我常想,人心何尝不是如此呢?当我们烦躁的时候,浮躁的时候,狂躁的时候,欲火中烧的时候,气急败坏的时候,生命中便泥沙俱下,充满浑浊。而心一平静下来,泥沙便随之沉淀下来,生命的河流便就变成了一泓清水。人生的许多浑事,皆因不能清静所致。一个人一辈子做几件浑事在所难免,但如果浑事做得多了,也就变成了浑人甚至是变成浑蛋。

  灵台无物谓之清,妄念不起谓之静。人能常清静,天地悉皆归。清静是大道的本性,也是修道者的最高追求。清静不仅是养生的良方,也是一种人生的境界。所以老子说“静为躁君”。庄子说“万物无足以铙其心者,故静也”。文子说“心清则内合乎道”。万事尽如秋在水,几人能识静中香。明道之人尊道贵德,唯道是从,就会识得这“静中香”。当狂躁来临的时候,如果能凝神调息,安安静静地坐一会儿,心神会静下来,心境就会由浑变清,一颗清静之心会有效地修复生命内环境,从而实现生命世界的圆融和谐。常清静不仅可以解除紧张带来的高耗能状态,也可以使情绪更加稳定,心情更加宽松,疲劳尽快解除,体能有效恢复,具有抗病祛病、益寿延年的作用。

  大道就在生活中。比如人生中的“酒色财气”,就属于生命过程中的 四大“荣观”,能否“燕处超然”,直接关系到一个人的生命品质。当人们面对这些东西而驾驭不住的时候,就必然会“失根”“失君”,受到生命运化法则的惩罚。民间流传有四个人以“酒色财气”和诗,因认知不同,角度不同,感受和见解自然也大不相同,可谓一人一道,别有情趣。

  第一个人因深受其害,对“酒色财气”深恶痛绝,吟曰:酒是断肠毒药,色是剐骨钢刀,财是要命阎王,气是惹祸根苗。

  第二个人的观点与第一个人正好相反,对“酒色财气”持肯定态度,吟曰:无酒不成礼仪,无色路断人稀,无财民不奋发,无气国无生机。

  第三个人号召与“酒色财气”绝缘,吟曰:酒色财气四堵墙,人人都在里面藏,谁能跳出圈外头,不活百岁寿也长。

  第四个人则主张对待“酒色财气”关键在于把握好一个度,吟曰:饮酒不醉是英豪,恋色不迷最为高,不义之财不可取,有气不生气自消。

  老道觉得从道化人生角度,最高境界是“燕处超然”,要做“酒色财气”的主人,而不做它的奴隶,也来凑趣诌几句,吟道:酒能陶情好学仙,色不乱性子孙绵。生财有道济世人,气节脱俗方为贤。

  【道歌】

  心性稳定是根本,真心清静道为尊。

  超然出世明大道,道行天下济世人。

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 楼主| 发表于 2016-10-26 16:57:40 | 显示全部楼层
 《道德经》传家版第二十五章:道法自然万事成

  □董延喜

  (感谢三河汇老子学社提供信息支持)

  【原文】

  有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

  故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

  人法地,地法天,天法道,道法自然。

  【新译】

  有一个浑然一体的东西,在天地形成以前就已经存在。它清虚寂静,无声无形,超越万有而卓然自立,循环运行而无所不在,当得起天下万物的母亲。我不知道它叫什么名字,勉强地称它为“道”,再勉强给它起个名字叫“大”。大道流行无边无际周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回自身。

  所以道大,天大,地大,人也大。宇宙间这四大,人也位居其一。

  人要效法于地,地要效法于天,天要效法于道,道要效法于自然。

  【会意】

  本章承继《道德经》第一、第四等章,通过推演道的产生、道的存在和道的运行轨迹,进一步揭示宇宙本体论的内涵,是老子道论中非常重要的一章,其中“人法地,地法天,天法道,道法自然”的理论,堪称《道德经》之总纲。

  什么是“道”?老子在《道德经》一书中,以各种各样的描述,从不同角度进行了展示。五千真言,洋洋洒洒,道的真相,自在其中。本章所说的:“有物混成,先天地生。”这个“物”字,不是现代人“物质”观念的“物”,而是“道”的同义字,意为这个浑然一体的“道”,无始而成,创生万物,先于天地而存在。老子进一步说这个“道”,“寂兮寥兮”意为清虚寂静,广阔无边,漠然无迹,永远没有形象声音可寻。“独立而不改”,意为超然于万有之外而卓然自立,不依靠任何东西而独立存在。“周行而不殆”,意为周流生化,如环无端,循环往复,永无穷尽。“可以为天下母,吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大”,意为大道是宇宙万有的总根源,是天下万物的伟大母亲,可以勉强地称它为“道”,也可以勉强叫它为“大”。“道”就是“大”,“大”就是“道”,两个字可以互相解释,合在一起就叫“大道”,我们常说的“大道”就源于此。“大曰逝”是说大道广大无垠,常行无滞,大到无边无量,没有极限,就像逝去了一样。“逝曰远”是说大道四通八达,无穷无尽,看不见了就像逝去,逝去好像很远了。“远曰反”是说大道逝去好像很远了,如果我们用求远的方式去追求它,反而无法企及。道就在每个人自身,须臾不离,只有反求诸己,回头自省,见“道”才有希望。“逝曰远,远曰反”,是说天地万物无不本于道而生,归于道而化,最远的就是最近的,天边就在眼前。

  接着老子说:“故道大,天大,地大,人亦大。”在那无穷无尽的宇宙之中,有四种东西是最主要、最关键的,道大,天大,地大,人也大,而人占居了其中之一。这“四大”的内容就是大道涵容渗透于天地万物一切存在的特性,“四大”是一个统一的整体。“天大”说的是天道生生不息的化育规律;“地大”说的是地道厚德载物的整体机能;“人大”说的是人道把握生命活动的根本智慧。“天大,地大,人大”都被一个“大”统驭着,那就是“道大”。我们常说“天人合一”,其实是指“天地人合一”,“一”者,道也,“天地人合一”就是“天地人”合于大道。有人说老子没说过“天人合一”,那是一种机械的理解。老子说:“域中有四大,而人居其一焉。”是说在宇宙自然中所呈现的四个层面的整体,构成了宇宙自然和谐运动的整体性,而人自然无为的生命活动,是在天地自然的整体化状态下进行的。“四大”都是通过人的见证来认知的,人达到了与道、天、地的整体和谐,就可以与天地合一,与道合一。

  那么人究竟怎样做才能与道合一呢?老子进一步提出了“人法地,地法天,天法道,道法自然”的宇宙法则。“法”本义为逐水草而居,顺应天地自然而生存。引申义为规律、途径、遵循、效法等。即人要随着环境变化而变化,效法自然规律所总结出来的生存法则。“人法地”的意思是人在与万物共生共荣的过程中,要效法地道至静至柔、承载化育的原理。“地法天”的意思是地道要遵循天道的自然衍生、生生不息原理。“天法道”的意思是天道要遵循道的运行原理和法则。“道法自然”的意思是大道运行的原理和法则,要以自然为依归。这是一幅人、地、天、道、自然整体运化的关系图谱,人的生存活动不仅受地道的制约,而且受天道的影响,人的身心活动只有遵循无为而无不为的原理,他的生命状态才能呈现出 “人法地,地法天,天法道,道法自然”的状态。“道法自然”是老子思想的精华所在,是老子千古不易的密语。什么是“自然”?这个“自然”不是我们常说的“自然科学”的“自然”,也不是指“大自然”,而是指天地万物的整体和谐状态。这里的“自”是自在,“然”是当然。“自然”,是指道的本然、本质、本真、本性、本来状态。“道法自然”就是说道的本质是自然的。老子在《道德经》第四十二章以最简洁、最明了、最深刻的方式把宇宙的化生顺序概括为:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”老子这一震古烁今的宇宙万物化生公式,回答了“人从哪里来”这一人类重大问题;在本章老子又提出 “人法地,地法天,天法道,道法自然”的宇宙法则,这两句话合在一起正好是一副妙对,回答了人从哪里来、人往哪里去这一困惑着古今中外思想家、哲学家的问题。老子一语道破天机:人从哪里来?人从道中来。人往哪里去?人往道中去。天地万物生于大道又回归于大道。道法自然是天地万物的总源头、总规律、总法门、总归宿。道法自然就是要师法、效法自然规律。人类目前所能达到的最高境界就是师法自然而不要自以为是。道法自然、自然而然、自自然然就是道,若不自然,便不合道。人类作为“万物之灵”,一个重要的任务就是处理好人与自然的关系,就是我们常说的“天人关系”,了解自然,师法自然,才能做到“天人合一”。然而人类常常不自量力,要去征服自然,在自然面前翘尾巴。正如德国伟大思想家恩格斯所说:“我们不要过分陶醉于我们对自然的胜利中,每一次胜利,大自然都对我们进行了报复。”德国大诗人歌德说:“大自然不会犯错误,犯错误的是人。可以这样说,人类在自然面前翘尾巴的高度与人类前途的风险成正比。尾巴翘的越高,风险也就越大。”

  大道就在生活中,人类生命活动中的各种应对,只有做到了“道法自然”,达到了“天人合一”状态,才是人生之道的最高境界。从家教的角度而言,你看这个教字如何写法,左边一个“孝”,右边一个“文”字,家教就是“孝”的文化。“孝”字上面半个老,下面一个“子”,孝敬老人才是好孩子。孝敬的最高境界是什么?老子说:“道法自然”,庄子对这个“道法自然”有个更为详细的解说。庄子在《天运》篇中说:“以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。”译成白话就是:用尊敬来行孝容易做到,但用爱心来行孝就有点困难;用爱心来行孝容易,但行孝时忘记双亲比较困难;行孝时忘记双亲容易,但使双亲忘记我更加困难;行孝时使双亲忘记我容易,我同时忘记天下人尤其困难;我同时忘记天下人容易,使天下人忘掉我的存在,那才是难上加难啊!

  庄子在这里谈了孝顺的六个层次,六种境界。第一种境界是尊敬双亲:早晚请安,嘘寒问暖。第二种境界是爱心行孝:眷恋双亲,发自内心。第三种境界是忘亲忘爱:虚静恬淡,习惯自然。第四种境界是使亲忘我:亦亲亦友,乐享天伦。第五种境界是兼忘天下:行孝之时,忘记人言。第六种境界是天下忘我:道法自然,忘记孝顺。各位道友不妨对照一下,自己孝敬双亲达到了哪种境界。其他文化也谈孝顺,只谈到第一、第二种境界。但庄子的表达却谈到了六个层次、六种境界,一层比一层高,一层比一层更难做到。最后达到了道法自然,出于天性,忘记人言,忘记孝顺,这正是大道大德的境界。老子、庄子都是大彻大悟的东方大哲。道法自然,返璞归真,是老庄思想的核心。只有保持人类的本真之性,才能做到身心和谐、家庭和谐、社会和谐,才能得到人生幸福,享受人间至乐,才能使这个物欲横流、道德沦丧的世界变成一个和睦村落。

  【道歌】

  有物混成先天生,无名无声又无形。

  宇宙四大人居一,道法自然万事成。
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 楼主| 发表于 2016-10-26 16:58:50 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第二十四章:好高骛远逆道行

  □董延喜

  【原文】

  企者不立,跨者不行。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。

  其在道也,曰:余食赘形,物或恶之,故有道者不处。

  【新译】

  踮起脚尖想站得高反而站不稳,两步并作一步跳跃式前进反而走不远。固执己见的人不明真道,自以为是的人不得彰显,自我夸耀的人没有功劳,自高自大的人不能长久。

  有道者看来,这些人类的通病就像人吞食了过量食物和长了肿瘤一样,谁都厌恶它,所以有道的人不这样做。

  【会意】

  老子本章所讲的修身养性之道,是修道之人的必修课。

  老子首先用生活中的两个常识来说明“立”“行”有道,反证好高骛远是一种不切实际的追求过高过远目标的病态心理。“企者不立”是“好高”之举,本来没有那么高,非要踮起脚尖以显其高。什么叫企呢?不断向前拓展叫企,所谓企业,就是不断拓展的事业。企鹅为什么叫企鹅?你看这个企字,像不像一个人仰着头,踮着脚?“企”就是踮着脚尖盼望!我们常说的“企划”就是一种带着憧憬和盼望的计划。孕育于意大利文艺复兴时期的芭蕾舞,女演员舞蹈时常用脚尖点地,那不过是为了表演而已。如今许多企业的拓展方式不是脚踏实地,而是像企鹅和芭蕾舞演员一样踮起脚尖走路,这样的企业是站不久的。“跨者不行”,跨开大步走路,两步并作一步,虽然加快了速度,但是你走多远呢?三十米、五十米也许可以,能走三十里、五十里吗?体育跨栏比赛,一步能跨三米多,但最远也就四百米。一个企业不把基础做好,就急功近利,忙着追求过高过远,非但不能成功,反而可能欲速不达,严重的甚至自毁前程。有时候步子跨得太大,可能会摔跟头。其实不管是“企者”还是“跨者”,都是在表演,在作秀,都是华而不实的东西。在日常生活中,我们是不是也在作秀?中国是个讲面子的国度,许多人都在为了面子而作秀,作秀显示自己的能耐,作秀彰显自己的修养,作秀掩饰自己的虚荣,作秀给别人看,作秀给自己看,有的人一辈子只会作秀而不会做事,但表演永远是表演,作秀永远是作秀,作秀者早晚会原形毕露,怎么伪装也掩盖不了那颗矫揉造作的心。

  明白了“企者不立,跨者不行”,下文的 “自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长”的“四自”就好懂了。“四自”是追慕虚荣者的通病,是一种急功近利的病态心理。为道之人要把这四自“自见”“自是”“自伐”“自矜”,变成“四不”:“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”。那些固执己见、自以为是、自我夸耀、自高自大的人,只能走向自己的反面。我们生活中不少人喜欢自夸自赏、自吹自擂、自我表扬、自我卖弄、自以为是、自高自大,这样的人固执己见、妄逞己能,三句话离不开“我”怎么样,可他们的身心活动却常常是昏昧不彰、处境尴尬,处处碰壁,终难逃脱自欺、自辱、和自毁的结局。      

  “余食赘形,物或恶之,故有道者不处”。“余食”是指多出来的食物,“赘形”是指人身上长出来的非正常组织,如瘤子、瘊子、六指等多余的东西。这句话的意思是那些好高骛远、急功近利的行为,就像本来已经吃饱,再多吃进去的食物,就像在健康的肌体上长出瘤子一样令人讨厌,所以有道的人不这样做。

  大道就在日常生活中,老子所说的“余食赘形”,与我们生活中常说的“吃饱撑的”意思十分相近。我们的许多现代疾病,就是因为吃得太多而撑出来的。就中原人而论,吃撑的原因大体有三:一是我们这一代人的青少年是在短缺时代度过的,记忆中就没有吃饱过。后来终于有了吃饱的条件,美食当前,岂肯放过,不知不觉间已经吃撑。二是中原人吃饭不像南方人先喝碗汤,而是先干后稀,把干的吃饱后再喝汤溜溜缝,不吃撑才怪。三是生活节俭惯了,怕剩菜剩饭倒了可惜,“宁可撑住人,不叫占住盆”,本来已经吃饱还要再往里塞,咋会不吃撑哩!

  人体是一台相当精密的仪器,所需营养热量的摄取有一个十分精确的定量,适当减少可以增进许多功能,过度增加则损害或者干脆清除掉诸多功能,这就是疾病的源头。吃的长期超标超量,对身体机能的破坏很严重,甚至引发许多不治之症。中医有“疾病以减食为汤药”的说法。大人孩子有了病,不要急着吃药打针,也许饿上几顿饭就不药而治了。中国人把吃太当回事了,整天没事就琢磨吃,几乎所有节日都与吃紧密相关。熟人一见面第一句话先问“吃了没”?有事没事就请吃请喝。依我看,这个风俗得改一改,今后大家见了面,不妨先问问“饿了没”?周末放假不妨邀上亲朋好友,找个清静的地方去饿上两天。

  古人讲:无求便是安心法,不饱真为却病方。为控制体重,祛病健身,我从十几年前开始辟谷。由开始的一周、两周,到如今的四周、五周,每年都要做一两次,辟谷期间体重下降十到十五公斤,如今体重已基本控制在正常限度之内。辟谷使多余的脏腑和血管脂肪被转化为热量消耗掉,身体的调节修复潜能得到开发,一些多年吃药打针治不了的疾病竟然神奇地不药而愈。世人皆以美食吃喝为乐,很少有人知晓这饥饿中的美妙快意。这里单说饥饿给人带来的那种美妙的滋味,就已经够让人享受的了。那滋味远远超过美食所带来的快感。辟谷三周之后,体重会去掉十公斤左右,饥饿已经到了相当深度,肚腹空空,心亦空空,有一种甜甜的、美美的无以言状的舒坦,只觉得五脏六腑里像熨斗熨过,无一处不伏贴;四肢百骸像卸掉包袱,无一处不轻松;三万六千个毛孔,像吃了人参果,无一个毛孔不畅快。早晨有氧运动,身轻如燕,飘飘欲飞,不知不觉间五公里已然走完。根据道学原理,饥饿是让身心得到全面调整的最好途径。人在饥饿状态下,生命内环境并不是一潭死水,人体将自动地启动一个“万物并作”的活跃状态,内环境中“夫物芸芸”,在自行组织和自行稳定的过程中“各复归其根”,生命内环境将因此而达到高度地圆融和谐,许多固有的功能重新启动,能够发挥巨大的平衡、调节和修复作用。不仅可以有效解决现代医学所困扰的诸多内源性疾病,而且可解决“三高症”等许多亚健康问题。

  【道歌】

  好高骛远逆道行,追慕虚荣是毛病。

  作秀终当露马脚,为人切忌妄逞能。

  (感谢三河汇老子学社提供信息支持)
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 楼主| 发表于 2016-10-26 17:01:14 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第二十三章:大道有信勿失言

  □董延喜

  【原文】

  希言自然。

  飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。

  同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。

  信不足焉,有不信焉。

  【新译】

  有道之人少言多行合乎自然。

  狂风不会刮一早晨,暴雨不会下一整天。是谁造成这种现象呢?是天地。天地的狂暴都不能持久,何况是人呢?所以从事道的人,就合于道;从事德的人,就合于德;失道失德的人,就会丧失所有。

  同于道的人,道也乐于接纳他;同于德的人,德也乐于接纳他;同于失道失德的人,失败也乐于跟随他。

  对于行道立德信心不足的人,天下人自然不会信任他。

  【会意】

  此章老子强调行道立德的重要性。

  什么叫“希言”呢?听之不闻名曰希,“希言”者,“不言之言,不说之说”也。 “希言”与老子说的“大音希声”“多言数穷”“悠兮!其贵言”“行不言之教”等论述放在一起来意会,就不言自明了。天地有大美而不言,大道的运化轨迹不是用言语所能表述的,也不是用文字所能描述的。什么叫“自然”呢?“自然”者,明道善应,自然而然,开悟当下,不可言说也。

  什么叫“飘风不终朝,骤雨不终日”?“飘风”指台风、狂风、龙卷风,“骤雨”指暴雨。狂风几分钟就会过去,不会刮一个早晨,这就叫“飘风不终朝”;暴雨一阵子就会过去,不会一下一整天,这就叫“骤雨不终日”。为什么会出现这种现象呢?老子认为这是天地运动造成的:“孰为此者?天地。”风来了,刮一阵走了;雨来了,下一阵,也走了。天地通过风雨表现它的不稳定性,同时也显示出那些看起来汹涌、猛烈的东西,都不可能长久。世间愈是凶猛的东西,往往寿命愈短。为什么呢?老子认为这是天地自然运化的结果,天地尚且不能持续一种固定态势而不改变,处于天地自然中的人更不可能有固定不变的常式。

  什么叫“故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于德者,道亦德之;同于失者,道亦失之”?如果人的思维方式、行为方式全然契合于道,他所展现的一切言行就会顺随自然规律,符合玄德之性,就会不以物喜,不以己悲,安守本心,无滞无碍,他的生命运化就是一种“自然语言”,这种语言就叫“希言自然”。所以从事道的人,一切言行就合于道;从事德的人,一切言行就合于德;背离道德恣意妄为的人,是不会有什么好结果的。同于道的人,道也乐于接纳他;同于德的人,德也乐于接纳他;同于失道失德的人,失败也乐于跟随他。

  什么叫“信不足焉,有不信焉”?老子奉劝世人,只有坚信道的人,才能得道。不相信道,不去行道的人永远得不了道。道无信不行,德无信不立,那些对于大道信心不足、身教作为差的人,道也自然不会亲近他,天下信道的人群自然也不会接纳他。古人有“一诺千金,一言百系”“一言既出,驷马难追”之说,可见言必信、行必果是道化人生、德行天下的起码准则,是成大事者必备的品质。  

  大道就在日常中,从“飘风不终朝,骤雨不终日”我们可以悟到什么?天地的狂暴尚且不能持久,那么人呢?人的生气就有点像狂风暴雨,人是情感动物,哪能不生气呢?说实话,现实生活中的很多人不是老死的,不是病死的,而是气死的!当不了官,气死了;升不了职称,气死了;赚不了钱,气死了;很多人为微不足道的小事,气死了。《黄帝内经》说:“百病生于气也。”据统计,目前与生气有关的病已达到200多种,在所有患病人群中,70%以上都和生气有关。从健康角度来说,闲气、怨气、闷气、赌气和怒气,不仅让人心情变差,而且会在身体里留下“不良记录”。生气时面色苍白、嘴唇发紫、手脚冰凉,天长日久,会导致免疫功能低下,脏器病变。特别是身体不好的老年人,在生气的时候血压瞬间上升,很容易出现脑溢血、心脏病和心肌梗死。

  人怎样才能做到不生气、少生气、把生气的时间变得更短?生存压力让很多人越来越情绪化,生气的频率也愈来愈高。生而为人谁没有生气发脾气的时候?天地的狂暴都不能持久,何况是人呢?但谁也不可能把脾气一直发下去,这就是老子教我们的“飘风不终朝,骤雨不终日”,天地生气发脾气尚且不能长久,人要学会做情绪的主人去驾驭情绪,而不能当情绪的俘虏让情绪驾驭你。千万不要一气之下记恨若干年,甚至记恨一辈子,这实在是自苦之举。俗话说“气如下山猛虎”,情绪一旦失控不但会伤害别人,受伤最重的还是自己。心理学研究发现:一个人在大发雷霆时,身体产生的“毒性激素”,足以让小鼠致死。所以,人要学会管控自己的情绪,尽量不生气或少生气,至少在怒气来临的时候就像飘风一样,一吹就走了,像骤雨一样,下完就停了,像飘风骤雨一样让它自生自灭、自然流过。在这一点上,大人要像小孩一样,生气了就闹,伤心了就哭,闹过之后马上雨过天晴,哭完之后马上破涕为笑,这是一种自然合道的生命状态。

  世上有没有长生不老药?老子说有:“人生大期,百年为限。众人大言我小语,众人多烦我少记,众人悸怖我不怒。不以人事累意,淡然无为,神气自满,以为长生不死之药(引自《遵生八笺》)。”用现代话说就是,人生最大的寿命,应以百年为限;别人大声说话,我轻声细语;别人有诸多烦恼,我忘记烦恼;别人惊恐慌乱,我心平气和。不以世间的俗事而影响自己的情绪,纵然一生平淡无为,却保持精神饱满,元气充沛,可以享受到长生不老的乐趣。俗话说,情绪乐观活百岁,情绪不良百病生。情绪稳定、乐观是心理健康的重要的标志。轻声细语、快乐开朗、心平气和等美好心情比什么良药都更能解除生理的疲惫和心理的痛楚,许多百岁以上长寿老人最大特点之一就是具有乐观情绪。

  一个家庭怎样才能做到不生气、少生气、把生气的时间变得更短?一家人总有舌头碰牙的时候,一旦发现对方生气了,要及时用一些细节如一杯茶、一个关爱的表情或一个歉意的眼神等细节及时化解怨气和怒气。但化解不如不生气,不生气的方法就是要把家庭变成幽默的港湾、笑声的驿站,使一家人在笑声中快乐地生活。老道写过全家一起过周末的打油诗,其中有这样的句子:“欢欢乐乐过周末,全家围坐吃火锅。煮上一锅羊肉汤,食品全都选绿色。二两老酒慢慢品,一边吃来一边喝。这个说个小笑话,那个来段小幽默。相互调侃说逗闹,一家老小笑呵呵。过了周末盼周末,聚会聚餐又俱乐。人生开心又快活,不知神仙又如何?”在这种家庭气氛熏陶下,全家个个都是开心果,孙女、外孙女从小就养成了幽默气质。我在《幽默之家嬉笑多》里,记录过这种祖孙之间的对话,摘录几则,与道友分享:

  (1)孙女爱吃鸡,买好一只叫化鸡,发短信告知:中午回来共进午餐,“鸡”不可失。孙女回曰:没问题,良“鸡”岂能错过。

  (2)上了一盘好菜,我怕坐得稍远的外孙女够不着,用小盘拨过去一些。外孙女说:到底是电视台的,这就现场直“拨”呵!

  (3)孙女说:都那么欠苗条了,奶奶还天天做好吃的,真是“毁”人不倦啊。爷爷说:欠苗条的原因不会是百吃不厌吧?

  (4)外孙女说:说来也怪,明知道暴饮暴食是杀人手段,却要自己找着去被杀。姥爷说:真正的杀手,是用激素催肥动物,再用催肥动物让儿童成为畸形。

  (5)孙女说:咱们这个家,有两样不缺,一不缺笑声,二不缺脂肪。爷爷说:没有心宽,哪有体胖。孙女说:现代人越来越没文化,福态不叫福态,叫胖。爷爷说:现代人越来越有文化,肥膘不叫肥膘,叫脂肪。

  幽默是智慧的闪现,用幽默去应对生活中的尴尬和不如意,让不良情绪一笑了之,让怒气、怨气消于无形,是道者的胸襟、智者的情怀,何尝不是一种人生的艺术?赢在和气,死在脾气,从这个角度来说,幽默就是一面胜利的旗帜。

    【道歌】

     不言之言合自然,汹涌猛烈寿命短。

     同道之人化于道,大道有信勿失言。
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 楼主| 发表于 2016-10-26 17:03:12 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第二十二章:曲线艺术求圆满

  □董延喜

  【原文】

  曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。

  是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故能长。

  夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者,岂虚言哉?诚全而归之。

  【新译】

  委曲反而能够保全,弯曲反而能够伸展,低洼反而能够充盈,敝旧反而能够更新,少取反而能够多得,贪多反而陷入迷惑。

  所以圣人把抱道守真作为人生的最高准则。不固执己见,才能有自知之明;不自以为是,才能有真知灼见;不自我夸耀,才是真正的功臣;不自高自大,才能立于不败之地。

  正因为圣人不跟他人争,所以天下才没有人与他去争。古人所说的委曲才能保全,这难道是空话吗?诚心诚意是掌握曲全之道这种最高人生艺术的核心要素。

  【会意】

  老子的伟大之处在于他的思维与常人不同,在于他常常从别人看不到的地方,从日常琐事中发现大道运化的规律。

  本章“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”一气呵成六个排比句,所包含的辩证思维,堪称人生的最高艺术。

  何谓“曲则全,枉则直”?“曲”,泛指弯转不直,也可引申为内含不露。“全”,泛指完备无缺,引申为整体、保全之意。“枉”,内含弯曲歪邪之意。“直”,内含正直、坦率之意。“曲则全,枉则直”的意思是委曲反而能够保全,弯曲反而能够伸展。比如一根木棒,表面看很结实,但因为它的弯曲度很小,受力后很容易折断。而一株小草,表面看很柔弱,但受到外力可以随势弯曲,狂风也无法把它吹断。就像山间溪流,遇谷则下,遇阻则绕,这就是“曲”之道妙。古人讲“曲成万物”“委曲求全”,为人处世,巧妙运用曲之道,常可顺风顺水。这个道理小孩子都懂的:一个四岁小女孩整天盼望要个小弟弟与自己为伴,可当这个小弟弟真的来临了,因为分走了她的父爱、母爱使她陷入深深的失落中。小女孩不好好吃饭、不好好睡觉,这些近乎自虐的方法重新唤回了爸爸妈妈对她的关注和关爱,这是不是也是一种“以曲求全”?“枉则直”,枉是纠正,有个成语叫“矫枉过正”,一件东西弯曲,纠正一下就是了,如果矫正太过,又会弯到一面去。这有点像我们骑自行车,车头必须随着路况随时调整,才能保证运动中的动态平衡。我们修道,何尝不是一个“枉则直”的过程,何尝不是在随时发现自己不合道的言行,随时纠正偏差,不断使自己的言行合于大道呢?

  何谓“洼则盈,敝则新”?“洼”含低凹、能积之意。“盈”含承载、蓄积之意。“蔽”含收敛、涵藏之意。“新”含更新、新生之意。“洼”和“盈”是相对相生关系,有低洼才有容蓄、充盈的空间。“洼则盈” ,水往低处流,愈是低洼的地方,流水聚积愈多,愈容易盈满。 “敝则新”,越是陈旧的东西,越可能尽快得到更新。比如人干活累了,就要歇一歇,喝口水,打个盹,轻松一下,这种缓解疲劳的过程就是“敝则新”,休息之后,身心得到了调整,重新再出发就又充满了新的力量。一些人贪图享乐,纵意纵欲,夜不睡,早不起,或是工作节奏太快,加班太多,这就不合乎“敝则新”的生命运化规则,就会以生命力透支而过早衰亡。

  何谓“少则得,多则惑”?“少”寓意事物的最初、最简状态。“多”寓意事物的繁杂多样状态。“得”寓意获得、完成、成功。“惑”寓意迷惑、迷乱、心疑不定。“少则得,多则惑”的意思是,天下万事万物越是趋于根本,越是单纯简易,人就越容易把握和驾驭。而天下万事万物越是趋于末端,越是纷繁复杂,人就越不容易把握和驾驭。世人大都认为“多则得,少则惑”,而老子却认为“少则得,多则惑”。老子让我们返本归元,守住根本,无论事物怎样变化,都能在万变不离其宗中以不变应万变。人生到处充满多与少的辩证法,不想多取的时候常常反而多得,贪得无厌的时候往往什么也得不到。

  在老子看来,任何事物都有一体两面,两两分化,便成多面。反面的、阴性的、低下的,能够生成正面的、阳性的、高上的东西。老子的这六个排比,是人生中的六剂良药,他告诉我们许多事情当我们从负面去透视正面意义的时候,反而更能彰显正面的内涵。所谓正面与负面,常常是你中有我,我中有你,互相依存,互相转化。老子认为,在“曲”里隐含着“全”的道理,在“弯”里隐含着“直”的道理,在“洼”里隐含着“盈”的道理,在“敝”里隐含着“新”的道理,在“少”里隐含着“多”的道理。常人总喜欢追求事物的正面和显相,求全求盈求新求多,岂不知,许多时候把握了事物的负面和隐相,方能得到正面和显相。

  老子把抱道守真作为人生的最高准则,“圣人抱一为天下式”,这个“一”就是“道生一”的“一”,就是“天地与我并生,万物与我为一”(庄子语)的“一”。“抱一”就是抱道,“抱一”就是“得一”,“抱一”就是“抱元守一”“天人合一”“身心合一”。只有按照委曲之道行事,才能成为天下人的楷模。

  怎样才能做到“抱一为天下式”?老子说:“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故能长。”“不自见,故明”,“见”,指自我意识和主观想法,“明”指明道,明道的人不会固执自己的主观成见。“不自是,故彰”,意思是不把自己的主观认识当作衡量事物的参照标准,就能不失中正而自然彰明。一个人要多听别人的意见,才能把自己的小智慧变成大智慧。“不自伐,故有功”,“自伐”是自我表扬、自我张扬的代名词,有了一点功劳心里就装不下了,别人不表扬自我表扬,自我表扬多了,不知不觉间就背离了大道。人只有不执着于行为的结果,才能功成事遂,功成不居。“不自矜,故能长”,不妄逞己能,不炫耀己长,不居高自傲,才能保持长久不衰。把老子的“四不”哲学作为座右铭,我们将终生受用不尽。

  老子说:“夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者,岂虚言哉?诚全而归之。”做到了老子说的“四不”,也就达到了“不争”的境界,无为而无不为,无私而成其私,不争而天下莫能与之争。有人把老子的“不争”解读为消极,这是一种误解。“无为”的后边还有“无不为”。“不争”的后边还有“莫能与之争”。老子的“不争”是善利不争,随机善应,曲全应物。人之所以有困惑、有痛苦、有烦恼、有祸患,就是因为总想要点什么、争点什么。如果什么都不要,好处全让给别人,那自然争不起来。“古之所谓‘曲则全’者,岂虚言哉?诚全而归之。”只有做到了真正的无争,天下才没有人与他去争,这样才能成就自己的道德,完美自己的人格,从而真正保全自己。功成身退而不居,赤诚坦诚且精诚,一切付之全归,这才是人生的最高艺术。

  大道就在日常中,在这里分享一下我对“少则得,多则惑”的一点感悟。首先说说读书中的“少则得,多则惑”。我小时候就爱读书,可是家里穷,买不起,借别人的书读,可以说想尽千方百计,能借的书全都借了。后来当了兵,提了干,就把工资主要用于买书。因为从事新闻工作,要求记者必须博览群书成为杂家,所以就什么书都读,见了喜欢的书就买。十八年间藏书近万册,多读杂书,对新闻写作确实很有帮助。但就像庄子所说:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已。”从三十六岁转业到地方,开始接触《道德经》,这三十年就读这一本书,总体感悟是读一部经典,胜万卷杂书。因为万卷杂书皆是“末端”知识,知识是无边无际的,知识大爆炸,永远学不完。而经典是“根本”的智慧,几千年来智慧的书就是那么几本,而一部经典就足够我们读一辈子的。读经典要细嚼慢咽,读得滚瓜烂熟,读得心领神会,读得人与书浑然一体。读到后来,半嚼半品,读的是话里话和话外音,读的是汉字的灵性和无字天书,一句话品味一周,甚至一月,可谓嚼透三五句终生受用。我常常庆幸在三十六岁有缘结识老子,把道德文化当作自己的精神血统。有人说一个能够把一本书读一辈子的人,一定会有独到心得,我认同。这就是读书的“少则得,多则惑”。在生存技能方面同样存在多与少的辩证法,同样存在“少则得,多则惑”。如今的许多家长,今天让孩子学弹琴,明天让孩子学书法,后天让孩子学画画,大后天又让孩子学武术,到最后自己也不知道学啥好了,这就是“多则惑”。有的人今天去考这个证,明天去拿那个证,文凭弄了一大摞,结果哪个也没用,这就是“多则惑”。俗话说“学贵专精”,一个人只有不被纷乱的心神所扰,才能让生命绽放出最绚烂的光彩。我这辈子只从事一样工作——记者,业内人士都称我为“资深记者”,资有多深?我在2008年记者节写的一首打油诗说:“我把新闻比情人,半生厮守苦相恋。四十年前偶相遇,一见钟情结下缘。销魂断肠终不悔,如痴如醉情相牵……”老道之所以多次获得全国新闻最高奖,就是因为对所从事的工作热爱、专注,一辈子专攻一项事业,从十八岁从业到六十岁退休四十二年就干这一样工作,退休后自创道网传媒,还是干这个事,这也叫“少则得” ,少了,才能专,才能精,才能有所收获。

     【道歌】

       曲线艺术求圆满,四不名言记心间。

       少得多惑通大道,善利不争得保全。

    (感谢三河汇老子学社提供信息支持)
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