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楼主: 观澜大河

《道德经》传家版——《周口晚报》文化周口之《道德经》进万家

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 楼主| 发表于 2016-8-24 17:25:03 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十二章:万物来自大道中

□董延喜

  【原文】

  道生一,一生二,二生三,三生万物。

  万物负阴而抱阳,冲气以为和。

  【新译】

  无极大道生出先天一气,先天一气生出阴阳二气,阴阳二气交和生出和气,和气化生出自然万物。

  自然万物内含阴阳对立的两种物质因子,阴阳二气在相互激荡中完成和谐统一。

  【会意】

  人类对世界以及万物的认知,经历了一个相当漫长的岁月。老子之前,没有人论述过宇宙的化生问题。在本章,老子以最简洁、最明了、最深刻的方式把宇宙的化生顺序概括为:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”又以“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”来表述宇宙及生命的化生过程。老子这一震古烁今的宇宙万物化生公式,回答了“人从哪里来”这一人类重大问题,不仅是哲学界、科学界的最伟大创举,而且是中国传统文化的命脉和精髓所在。人从哪里来,这既是一个哲学问题,也是一个关于宇宙本原的问题,这个问题一直困惑着古今中外的思想家、哲学家。中国的传统文化通常认为,人从天地而来。至于天地从哪里来,却没有人回答。老子认为,天地从道那里来,天地之前是道。而道是无形无象的,道是超越了时间和空间的,道就是宇宙的本原,道是终极的。老子一语道破天机:人从哪里来?人从道中来。老子认为,道是宇宙万物的本源,它首先化生出混混沌沌的混元一气;由混元一气再化生出阴阳二气;阴阳二气在无限的循环之中,因和合相交又化生出中和三气。大道就是如此这般地无限生化下去,于是宇宙万物包括万物之灵的人就这样产生了。在老子看来,“生”是“道”的最重要的功能,万物皆来源于生,一切皆依赖于生。道生天地,生万物,从无到有,整个过程就是一个生字。老子的道就是生生不息的生命进程和生命规律。中国道学从本质上说就是生成哲学、生命哲学。道是产生天地万物的总源头,是生生不息的本根。

  “道生一”,就是无极大道生出先天元气。无极大道处于混沌虚无状态,看来无声无形无色,却似无实有,无所不在,无所不备,无所不涵,无所不包,无所不能,无所不至,是宇宙万物本体的客观存在,是“有物混成”,“万物之宗”,“象帝之先”。“道生一”就是从无序化到有序化,无达到了极,物极必反,从而生出了太极。“一生二”,就是先天一气生出阴阳二气。太极进一步有序化,生出阴阳。阴阳是一对矛盾体,没有阴阳就没有万物,没有矛盾就没有世界。一幅太极图就是对阴阳之矛盾统一的形象表述。太极与无极的关系,是纵向的派生关系,好比是母子关系;而太极中阴和阳的关系,是横向的对待关系,好比是夫妻关系。“二生三”,就是阴阳二气合和生出中和之气。负阴抱阳,互相渗透,互相冲融,交汇成和,化生为和气。 “三生万物”,阴阳交和的中和之气生出自然万物。比如男女就是阴阳,仅有男人生不了孩子,仅有女人同样生不了孩子,只有男女交和才能生出孩子。这个 “三”就是男女 “交和”,阴阳 “交和”之意。如果从气的角度来说,“一”就是元气,“二”就是阴阳二气,“三”就是“冲气”“和气”。

  “万物负阴而抱阳,冲气以为和”,是说“道”是阴阳二气的中和、平衡与统一。万物都背负着虚空之阴,而虚空之阴又都是拥抱着万物之阳。无形之阴和有形之阳,必有阴阳二气互相交冲、互相激荡、互相交和,从而均衡成一种和谐的状态,道由此化生了万物,又内在于万物之中。万物都是扎根于静阴,而朝向于动阳的。向日葵就是典型的例子。万物都是冲气以为和。阳气下来,阴气上升;根须下扎,茎叶上长;无阴不生,无阳不长;三生万物,就是冲和的中和之气生万物。易云:“一阴一阳之谓道。”太极图,既是“一分为二”的,也是“合二而一”的。太极思维既非逻辑思维亦非形象思维,而是一种全息辩证唯道思维。太极是道文化的古老概念。人脑是一个太极图, 整个宇宙也是一个太极图,万物都是太极图。太极图是全息图。华夏五千年文明无不渗透着太极哲理。一个耳朵是一个全息元,可以由一知万,所以扎耳针能够治疗全身各个部位的病。

  俗话说“和气致祥”。不管是一个家庭,一个单位,还是一个社会,和气都能够带来吉祥。为人和气,处世和气,以和为贵,才能带来祥和的生存环境。和文化是传统文化,也是未来文化。和气应成为我们的思维方式、行为方式和生活方式。《道德经》是老子的心法真传,理在书中,法在书外,一个和字,就是我们一生的功课。

     【道歌】
     
      老子传法说化生,万物来自大道中。

      无字天书有缘得,一团和气大功成。
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 楼主| 发表于 2016-8-24 17:27:21 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十一章:不知行道是枉然

□董延喜

【原文】

  上士闻道,勤而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之;不笑,不足以为道。

  故建言有之曰:明道若昧,进道若退,夷道若纇。

  上德若谷,广德若不足,建德若偷,质真若渝。

  大白若辱,大方无隅,大器免成,大音希声,大象无形。

  道隐无名。夫唯道,善贷且成。

  

  【新译】

  上士听了道,勤奋奉行;中士听了道,半信半疑;下士听了道,大加嘲笑,不嘲笑就不足以显示道的崇高与伟大。

  所以古之真人有这样的说法:明道越多好像越愚昧,进道越深好像越后退,行道越平好像越崎岖。

  最崇高的德好像低谷一样,最广大的德好像不足一样,最刚健的德好像懦弱一样,最纯真的德好像混浊一样。

  最明白的德好像屈辱一样,最方正的东西好像没有棱角一样,最广大的器物好像沒有雕琢一样,最洪亮的声音好像听之不闻一样,最高大的形象好像视而不见一样。

  真正的道是隐藏而没有名称的。正是因为大道施惠于万物而不声不响,才使宇宙万物得以化生和成长。

【会意】

  这一章老子重点论述怎样行道建德,并用多个比喻点赞那些修道有成者的境界与德性。

  老子根据闻道之后的表现把世人分为三种:上士、中士和下士。上士是行道之人,中士是佩道之人,下士是笑道之人。三种人,三种层次,三种境界。从对道的信仰角度而言,上士是完全相信,中士是半信半疑,下士是根本不纳。从人的天性角度而言,上士是天性纯全,中士是天性半备,下士是天性泯灭。从行道的角度而言,上士是勤而行之,中士是只说不行,下士是背道而行。从入门角度而言,上士是已入大道之门,中士是一脚门里一脚门外,下士是还没摸着门。所以三种人在闻道之后对大道是三种完全不同的态度。第一种人是天性、道性纯全之人,这种人尚未被后天机心和欲望污染,自身天性与天道浑然一体,以天合天,悟性极高,对大道心领神会,身体力行,他们闻道、信道、悟道、明道、行道,自自然然,自然而然。第二种人天性半备之人,自身的天性、道性已被世俗淹没大半,慧根、灵光半显半隐,对大道自然是半信半疑,若行若止。第三种人是私欲贪心过重之人,天性被七情六欲所蒙蔽,这种人追名逐利,奋不顾身,为了私欲,不择手段,其心其行,背道而驰。这种人走的不是大道是小道,不是正道是邪道,他们的功利心和欲望心与道格格不入,小聪明接受不了大智慧,对大道不嘲笑那才稀奇。

  老子道学有着重行重为的优良传统,把“知行合一”、践行大道看作“经中之经”、“道中之道”。行道是本章的重点,也是老子的一贯思想。“吾言甚易知,甚易行。”(《道德经》第七十章)我的言论很容易理解,很容易践行。老子说:“使我介然有知,行之大道,唯施是畏。”(《道德经》第五十三章)即使我对大道只是稍有认知,也应该沿着这条金光大道永远走下去,而不敢有丝毫偏离。老子说:“执大象,天下往,往而不害,安平泰。”(《道德经》第三十五章)执掌大道原理,可以应用到任何领域,天下归心但又互不伤害,共同生活在一个安宁、平和、康泰的道德社会里。老子说:“执古之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。”(《道德经》第十四章)掌握自古以来就存在的大道原理,去观察分析当今的各种社会现象,就能洞透宇宙和人类社会的本源,这就是道的大纲和要领。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《道德经》第二十五章)人要效法于地,地要效法于天,天要效法于道,道要效法于自然。老子把向道复归、回归自然作为行道的基本方法。在本章老子又说:“上士闻道,勤而行之。”悟性最好的人明白了道,必然勤奋地去奉行。庄子说:“道行之而成。”要想成道,只有实行。《黄帝阴符经》说:“观天之道,执天之行,尽矣。”洞透天道,执而行之,一切问题都可以迎刃而解。《黄帝内经》说:“道者圣人行之,愚人佩之。”追求大道的圣人身体力行,而愚者只会天天挂在嘴边。用马克思的话说:“一步实际行动要比一打纲领更为重要。”用习近平主席的话说:“坐而论道,不如起而行之。”用老百姓的话说:“喊破嗓子,不如甩开膀子。”解读《道德经》不是简单的古文今译,而是通过身体力行之后的感悟。道不是说出来的、讲出来的、论出来的,而是悟出来的、行出来的、修出来的、活出来的。我们要超越《道德经》学习中坐而论道、不知行道的误区。所谓修行修行,就是修道必须要行道,成道必须要行道。学道不践行,永远修不成。行道就是按照大道之理去做人做事,用大道之理去修正自己不合道的言行,用大道之理去破解人生中的各种困惑,重新唤回自身的天性和道性,真正把大道之理变成我们的生存智慧,变成我们的生活理念,变成我们的生命能量。

  老子说:“明道若昧,进道若退,夷道若纇。”明道若昧,就是明道越多的人,好像越愚昧。若者,似也。若昧者,明道的进程也。明道的进程就是不断否定自己,不断升华自己,不断把自己的昧变成明的过程。进道若退 ,就是进道越深的人,好像越后退。上士勤行,日进于道,谦卑自守,与世无争,若退就是若反,反者,道之动也。迷途知返,进者若退,以退为进,知进守退,永远立足于零,正是悟道所必须经历的过程。夷道若纇,虽然大道甚夷,但夷中有岖,上士虽然在宽阔的大道上行进,依然是小心谨慎,如履薄冰,如临深渊,把平坦当作崎岖,以防止在接近成功的时候功败垂成。

  老子从不同的角度把德分为四种:“上德”、“广德”、“建德”、“质德”。“上德若谷”,不以功自恃,视有若无,虚怀若谷,道自来居。“广德若不足”,正是因为上士功成而不居,永远不满足,虽然德广,仍觉不足,才能道莅天下,德化于世。“建德若偷”,修道建德,出于自然,不求人知,偷偷去做,生怕被人发现。“质真若渝”,修道之人质朴纯真,纯任天然,其本性至真,反而好像污浊。上面的四种德性都是大道在人身上的体现,但它们的外观与内在却往往是相反相成。

  老子在本章中说的“五大”:“大白若辱”、“大方无隅”、“大器免成”、“大音希声”、“大象无形”,和在《道德经》第四十五章中说的“五大”:“大成若缺”、“大盈若冲”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辩若讷”,加起来“十大”,都是大道在人身上的体现。“大白若辱”,道者纯白无染,一片天真,和光同尘,知白守黑,反而好像污垢。“大方无隅”,道无止境,德无尽头,无边无隅,永不盈满,最为方正却像没棱角。“大器免成”,最大的器物,犹如神器,天然成就,不可人工雕铸。“大音希声”,最大声音,听之不闻,修真证道,冷暖自知,岂可于凡俗声音中求之。“大象无形”,最大形象,无物之象,无状之状,复归于无,把个人融化于太虚之中,天人合一,即为大象。以上“五大”,都是修真证道之人心灵境界和大道风格的展现,我们看一个修道者的人格、心性和德性,不能只看他外在的表露,重要的是要看他内在的品质。这些词语大部分都成了后世人们津津乐道的成语。

  最后一句“道隐无名。夫唯道,善贷且成”,是全章的总结。既然是道隐无名,我们就不能只从名称和外在表现来理解和判断它。老子告诫修真证道之人要守道不失,唯道是从,身化于道,慎终若始,在施惠于万物中成就自己,才能获得大的成功。

  【道歌】

  坐而论道夸夸谈,不知行道是枉然。

  道化人生看德性,外表内涵恰相反。
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 楼主| 发表于 2016-8-24 17:29:12 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十章:物极必反道之动

  □董延喜

  【原文】

  反者道之动。弱者道之用。

  天下万物生于有,有生于无。

  

  【新译】

  走向反面,是道的运动。柔弱谦下,是道的功用。

  天下万物生于有形,而有形生于无形。

  

  【会意】

  反者道之动,弱者道之用。这是老子参透宇宙人生真谛之后的至理名言,也是有道之人修道成道和谋事成事的最高法则。

  “反者道之动”,说的是大道的运动规律和特点。前些年如果说谁“反动”,那可是摊上大事了!其实万事万物的运动规律都是“反动”的,从这个意义上说, “反者道之动”就是“反动”。由此可见“反动”这个词也是老子发明的,只是后来的使用者在这个词里加进了特定的政治因素,“反动”就变得可怕了。

  “反者道之动” 的“反”有以下3种含义:

  一种含义是返回、返还、反复的意思,是说宇宙万物的运动变化规律是反复、返还、返回式的,循环往复,周而复始。太阳早上升起在东方,下午在西方落下,第二天早上又升起在东方,下午又在西方落下。月亮每一个月都有阴晴圆缺,下一个月又以同样的方式运行。年年都有春夏秋冬四季,光阴从未停止却又回到最初的起点。完成一个运动周期,也就构成了一个“返”。新月渐圆,满月渐缺,潮起潮落,花开花落,生生灭灭,周而复始,这都是一种“返”,返回、返还、反复,如环无端,始终相连。

  “反”的第二种含义是反对、相反、相对。万物负阴而抱阳,无不内含着相对、相异和相反的对立面,对立面各自向着相反的方向渗透,这种内在的生命动力,既相互对立、相互依赖,又相互冲和,相互转化。老子与孔子的思维方式就不一样,孔子的思维是一种顺向思维,老子的思维是一种反向思维,孔子一般都是从正面论述,说“是什么”,老子喜欢从反面说事,说“不是什么”。孔子爱说“是”,老子爱说“不”。有细心的人查过,一部5000多字的《道德经》,老子竟然说了227个“不”字,占全文字数的4.4%,比“道”字多了近3倍。其中《道德经》第六十章说了6个“不”,《道德经》第八十一章说了8个“不”。《道德经》第十四章说了9个“不”。正因为老子敢于说“不”,而且说了那么多的“不”,才使得《道德经》的历史作用经久不衰、永放光芒。

  “反”的第三种含义是相反相成。阴中有阳,阳中有阴,阴极生阳,阳极生阴,阴阳相冲相荡,交通成和,两个对立的事物既相互排斥又相互促成,从而使得万物充满生机。就像中医说的:“善补阳者当阴中求阳,善补阴者当阳中求阴。” 有反才有动,道者的思维常常是逆向思维,常常是“反弹琵琶”、“倒骑毛驴”。有一首插秧歌这样写道:“手把青秧插野田,低头便见水中天。六根清净方为道,退步原来是向前。”说的正是这种反者道之动的道理。从修道的角度来说:“顺则生人,逆则成仙。”常人是顺行从正面走向反面,走向泯灭;修道之人是逆行从反面走向正面,走向永生。反者道之动,就是指的逆则成仙。逆则逆向返还,不逆不返。

  弱者道之用。柔弱是道的伟大作用。《道德经》中有多处论述柔弱胜刚强的道理。老子主张学习水,学习婴儿,不要争强好胜,不要锋芒毕露。老子认为柔弱是道的基本属性,道的本质是柔和、天成、顺乎自然,任何新生事物的初始状态都是弱小的,人刚刚出生是弱小的婴儿,长到20岁称为弱冠,但这个弱小之中蕴含着无穷的生命活力和无限的生发动力,柔弱是事物和谐发展的最佳状态。任何事物都无法逃避消亡的最终结局,但我们可以把事物调整到柔弱、初生的状态,从而保持旺盛生发动力,延缓它的衰老进程。每个人都有自身的弱点,而只要你善于用弱,善于示弱,往往成为人生中的重大转机。

  天下万物生于有,有生于无。这是老子宇宙创生论的重要观点,是对第一章“有名无名”、第二章“有无相生”的延伸。老子认为,无中含万有,无中含有无限生机,天下万物皆从无中化生。无中生有,有也生无,万有必返于无,归于无。有无相生,生生不息,我们不但要知有用有,而且要知无用无。任继愈先生说: “老子哲学在先秦哲学中的巨大贡献之一,就是无与有一对范畴的初步被认识。就这一点来说,就是人类认识史上一大进步。”

  学习本章要把握的要点一是要向老子学习反向思维法。反向思维法贯穿于老子《道德经》中几乎所有的章节,它反映老子的一种独特视角和思维方式。正因为借助于这种反向思维方法,老子才把博大精深的道揭示得淋漓尽致、细致入微。老子用高度浓缩的语言,为我们凝练出一套整体宇宙观,这是人类思想史上空前绝后的理论创举。宇宙观、世界观、人生观决定着价值观、伦理观、道德观,决定着人的思想和行为取向。反向思维法着眼于事物发展变化的全过程,是从事物演化的结果进行反向推演、反向思考,它属于一种动态观察法,是立体地、全息地、多维地观察问题、分析问题的方法,得出的结论自然是更客观、更全面、更深刻、更准确。一些世俗的常规思维,往往只着眼于事物发展的片段,静止地、平面地看问题,结论往往有很大的局限性。学习老子的反向思维法,能帮我们解析当今世界的诸多困惑。现代人的思维常常被商业利益集团所“绑架”,患了高度的物质依赖症,丢失了自我,丢失了精神,丢失了灵魂,人们成了金钱、物质的奴隶,找不到自己的精神家园。老子的智慧能帮我们再造精神世界与物质世界之间的平衡,使人性回归自然,回归本真。现代社会的道德危机、精神危机和心灵危机,是人类社会的重灾区。用老子的反向思维法,才能正本清源。老子的反向思维法是催生和谐世界、大同世界的思想方法。如果人人都向老子学习,都效法他的思想境界,自觉掌握这种方法论,那么我们的世界就不会是今天这个样子,人类将返璞归真,出现社会道德大提升、人类文明大升级的可喜局面。道都是反过来的,世上的事也常常是反过来的。一个人要想成就自己,一定要反过来先成就别人,在成就别人的同时也就成就了自己。一个人要想让别人对你好,一定要反过来先对别人好,上天肯定不会亏待你。比如范仲淹为官为人,都很少为自己着想,很少为自己家族的利益着想,而是为天下人着想。范公在苏州做官时,托人买了一块地,懂风水的人说,这个地方好,子孙必定昌盛。范公一听,说自家子孙昌盛,不如国家人才昌盛,就把地捐出来办了学校。范仲淹一生用自己的俸禄供养了300多户人家,而自己却过着非常清苦的生活。他一生出将入相几十年,到年老的时候连丧葬费都不够。范仲淹道德传家,子孙昌盛。他的4个儿子都做了宰相、公卿和侍郎,而且个个都道德高尚,舍财济人。他的曾孙辈也都非常发达,到了清朝的时候,范家出了70多位做到部长级以上的官员。子孙后代一直传承到今天,上千年而不衰,并保持着兴办义学的传承,受到世人的尊敬。

  二是要向老子学习用弱、示弱。示弱,不仅是一种勇气,而且是一种智慧。韩信忍“胯下之辱”,终成一代名将;勾践忍“尝便之苦”,终建复国之功;项羽不能忍一时之败,落得乌江自刎。一个人太强势,不管出发点是不是好的,定会受到伤害,这种伤害几乎无法挽回,所以很多人遍体鳞伤,因为他们不懂得示弱。生活中有许多矛盾并不涉及大是大非,也不涉及原则问题。诸如朋友间的误解、夫妻之间的争吵、父母与孩子之间的隔阂等等。若一味地逞强,有时会失去难得的亲情、友情和爱情。在日常生活中,父母可以善意地说“我不行”,激励孩子养成独立自主的意识,并进而培养孩子的自信与生活能力;老师也可以善意地说“我不懂”,鼓励学生勇于发表意见,培养他们独立探究的能力。这种示弱,可以说是父母和老师有意借己之“弱”,以培养孩子学生之强。示弱是一个强者遇到事情以后,所表现出来的优雅风度。它在某件事上示弱,不等于他是一个弱者,恰恰表明他心里的强大。强者示弱是一种美德。有一个沈从文示弱的故事。说沈从文小说写得很好,不过讲课和小说比起来稍逊一筹。沈教授没有掩饰,上课开头就说:“我的课讲得不精彩,你们要睡觉,我不反对,但请不要打呼噜,以免影响别人。”这么“示弱”地一说,反而赢得满堂彩。一个没有大智慧的人,应该不敢在自己的学生面前说这种示弱的话。强者以弱者的姿态行事,别人肯定乐于接受。如果女人学会示弱,境界就更高了,懂得示弱的女人肯定活得轻松,人前给足了男人的面子,还怕他不俯首帖耳地为你卖命。一个示弱就把婚姻、家庭、生活统统搞定。如果有谁敢欺负示弱的女人,肯定会被群起而攻,绝对没好果子吃。懂得示弱的女人在保护自己的同时,也捎带着和谐了家庭,和谐了社会,这是多大的智慧呀!一个甘心示弱、敢于示弱、主动示弱的人,必定是一个豁达大度、宽宏大量的人;必然是一个堪破世事、洞透人情的人;必然是一个思维超常、充满智慧的人!

      【道歌】

       物极必反道之动,柔弱谦下道之用。

       参透有无通玄妙,归根复命度众生。
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 楼主| 发表于 2016-8-25 15:37:23 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十九章:悟道之人贵得一

□董延喜

【原文】

  昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,万物得一以生,侯王得一以为天下正。

  其致之,天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。

  故贵以贱为本,高必以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此非以贱为本耶?非乎?

  故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,而珞珞如石。

  

  【新译】

  自古得“一”的情况是:天得一而清明,地得一而安宁,神得一而灵验,万物得一而繁衍,侯王得一而天下太平。

  由此可知如果失“一”:天不能保持清明,恐怕会发生崩裂;地不能保持安宁,恐怕会发生震陷;神不能保持灵验,恐怕会从此消失;万民不能保持繁衍,恐怕会从此灭绝;侯王不能保持清静无为,恐怕会被颠覆。

  所以尊贵以卑贱为根本,高上以低下为基础。侯王之所以自比孤、寡、凡人,因为他们知道卑微的大众才是他们的衣食父母,这样说难道会错吗?

  所以至高无上的荣誉是不需要赞誉,因此有道者不愿意做珍贵华丽的美玉, 而愿意做质朴坚实的石头。

【会意】

  老子从得道和失道正反两个方面论述道的无比重要。在《道德经》中,老子常用“一”来代称“道”,“得一”就是得道。老子说“载营魄抱一,能无离乎”,老子说“圣人抱一为天下式”,老子说“道生一,一生二”,老子说“混而为一”,老子说“侯王得一以为天下正”。本章中老子一连用了六个“一”字,可以称为是一篇“一”字的颂歌。

  “一”是道学文化的重要概念。庄子曰:“通天下一气耳,圣人故贵一。”韩非子曰:“道无双,故曰一。”淮南子曰:“一也者,万物之本也,无敌之道也。”列子曰:“一者,形变之始。”《太平经》云:“夫一者,乃道之根也,气之始也,命之所系属,众心之主也。”《抱朴子》云:“春得一以发,夏得一以长,秋得一以收,冬得一以藏。人能守一,一亦能守人。守一存真,乃能通神。”《五符经》云:“知一者无一不知也,不知一者无一能知也。”谚云:“得其一,万事毕;丧其元,百不济。”道学文化的“一”是指浑然一体的原始之气,是阴阳相合之后的太极数理,所谓“太极生两仪”、“阴阳合太极”。“一”就是道,“一”就是阴阳平衡,“一”就是对立面的合和统一。独一不二,唯一不二,是指道的一尊地位。得道就是得“一”,得“一”就是得道。

  老子这篇“一”字的颂歌,主旨在于说明万事万物都有对立的两个方面,这两个方面的平衡、合和与统一,就可以得到好的结果;反之若彼此失衡、分裂、对立,则必然得到坏的结果。《周易》第一卦“元亨利贞“,“元”就是老子说的“一”,找到了“元”,就会万事亨通,得到有利的结果。人生三大问题:我从哪里来?我往哪里去?我是谁?答案是:我从道中来,道生万物;我往道中去,万物归道;我是道的传人,道传天下。三大问题都是人生最根本的问题,都是“一”的问题,都是道的问题。

  老子从反面启示人们,一旦离道而失一,天、地、谷、神、万物、侯王就失去了存在的依据,立刻便会从合道得一的状态走向它的反面,等待他们的必定是灾难性结果。得一失一,一正一反,一福一祸,昭然分明。老子以古证今,以史为鉴,可谓用心良苦,意味深长。

  由天之道引申到人之道:“故贵以贱为本,高以下为基。”老子在这里为世人敲响警钟,总是高高在上,一旦摔下来就会很疼。王侯将相要想让自己的基业百年不衰,必须认识到“贱”、“下”是自己的根基。《战国策·齐策》有个故事, 读来发人深省。齐宣王有一天招见齐隐士颜斶,他盛气凌人地指使道:“颜斶上前!” 颜斶也不甘示弱地说:“齐王上前!”齐宣王大为不快。齐宣王左右那些善于曲意逢迎的大臣指责颜斶说:“大王是一国之君,斶为大王之臣,大王命令‘颜斶上前’ ,颜斶指令‘齐王上前’,这哪有一点君臣之礼呢?”颜斶不以为然地回答道:“我颜斶趋前就是贪慕权势,他大王趋前则为礼贤下士,与其让我像是贪慕权势,不如使大王礼贤下士。”齐宣王气得满面通红,说:“是大王贵呢,还是士人贵?”颜斶毫不犹豫地说:“士人贵,王不贵!居于尊位的王侯如不谦恭自守便会骄奢傲慢,骄奢傲慢便会招致灾凶。自古及今的英明之主如尧、舜、禹、汤和周文王等人,他们都不耻下问,谁都没有觉得自己高人一等,这不足以说明高贵以卑下为基吗?”齐宣王听后惭愧地说:“士人岂可轻侮,寡人自取其辱呵!”被誉为“千古一帝”的唐太宗李世民悟出了老子“贵以贱为本,高必以下为基”的深意,所以他一直铭记“水能载舟,亦能覆舟”的历史教训,把“民为邦本”作为执政的主导思想,使百废待兴的唐初呈现出“贞观之治”的盛世景象。

  得“一”者处低合道,他们不会炫耀自贵,把自己看成珍宝般的美玉,而是朴实无华,把自己当作一块粗糙鄙陋的盘石。美玉是供人欣赏把玩的,而石头可以用作大厦的基石。所以老子说至誉无誉,这就是道者高于常人之处。

  学习本章两点感悟与道友分享:

  1.“一”是一个人或一个家族的精气神,每个人一生最重要的就是找到“一”,守住“一”。找到了“一”就找到了终极目标,守住了“一”就守住了人生根本。一个人只有抱一不失,守一不离,才能活得健康、活得快乐、活得有意义。才会快乐地享受生命的每一个细节,幸福、美满地走完人生的每一个历程。   

  2.人生在世,要有自己的根基,不要自高自大,不必处处光鲜。不要总是把自己当成价值连城的宝玉,而要把自己当成一块普通的石头,或为大厦奠基,或为大道铺路,做人还是质朴一些好。

  【道歌】

  悟道之人贵得一,阴阳平衡合太极。

  守一归元通大道,元亨利贞得大吉。
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 楼主| 发表于 2016-8-25 15:39:36 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十八章:伦理重建靠道德

□董延喜

  【原文】

  上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

  上德无为,而无以为;下德为之,而有以为。

  上仁为之,而无以为;上义为之,而有以为。

  上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。

  故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

  夫礼者,忠信之薄,而乱之首。

  前识者,道之华,而愚之始。

  是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

  

  【新译】

  上德的人有德而不刻意表现德,是真正有德;下德的人德行不高却去刻意表现德,所以反而没有德。

  上德的人无意作为,而无所表现;下德的人有意作为,而故意表现。

  上仁的人有所作为,但非故意表现他的仁爱;上义的人行侠仗义,是为了获得侠义的美名。

  上礼的人处处表现自己,得不到回应时不惜伸拳掳臂强制他人服从。

  所以社会偏离了道,才去提倡德;丧失了德,才去提倡仁;失去了仁,才去提倡义;没有了义,才去提倡礼。

  当去提倡礼的时候,就连忠信也所剩不多了,这是社会大乱的开始。

  那些极力倡导义礼者自以为很有见识,不过是立身于虚华,是愚昧的开始。

  所以大丈夫修道建德要立身于淳厚,而远离浅薄;立身于朴实,而远离虚华;所以要舍弃虚华而抱守淳朴。

  【会意】

  本章是通行本《德经》的第一章,马王堆帛书《老子》甲乙本以及最早的注本《韩非子·解老》,都是《德经》在前,《道经》在后,在上述版本里这一章就是全书的第一章。《道经》说天道,《德经》讲人道,此篇又可称为人道第一篇。“道”和“德”是老子在全书中重点阐述的两个核心概念,“德”由“道”生成,受“道”的支配,遵循“道”的原理行事。老子在本章中对伦理道德概念排了次序,道当然是第一位的,其次是德。老子以道德为核心构建了体系完整而境界高远的学说。正如列夫·托尔斯泰所说:“老子的学说是不同寻常的道德高峰。”

  本章开篇第一句,老子就把“德”分为上德与下德。德者,道之德。修道有得谓之德,以道化人谓之德,济世度人谓之德。德就是一个人的天性、德性和禀性。在甲骨文里,“德”字的写法从行(或彳)从直,没有下面的心字。直行,意为遵循正道而行。之后的古写法是上直下心,就是直心,意为正直的道心。“德”与“道”的关系是“德”是“道”的体现,“道”是“德”的内涵。“道”之为体,“德”之为用。“德”又分为上德与下德。上德即大德、玄德,是最崇高的德。上德纯任自然,无心为德,修之于身,其德乃真,随心所欲而不逾于道,这种人无心于为德,而德自然来归,因此他们能够无为而无不为。上德和下德的区分方法,是看是否有意把德表现出来。上德无心为道,无意显德,自然而然,自自然然。而下德则有意表现德性,而一旦有意为之,就难免有造作、虚伪的成分。所以上德之人不刻意追求德,无意识表现德,反而愈有德。下德之人愈是有意识去追求德、表现德,反而愈没有德。套用老子“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”(《道德经》第二章),天下皆知德之为德,斯不德已。这正是:有心为善不是上善,有意为德不是上德。

  老子以道观察德、仁、义、礼四者的不同层次,而以德为上,其次为仁,再次为义,最次为礼。老子认为,即便是“上仁”“上义” “上礼”,也都是有为的,只是有为的程度不同而已。从有为的程度来看,“上仁”最低, “上义” 次之,“上礼”最甚。由仁、到义、再到礼可以说是每况愈下,离大道越来越远。老子说上德是无为,下德是有为。从这个角度来说,“上仁” “上义” “上礼”都应属下德范畴。

  老子把人分为道、德、仁、义、礼五个层次,“道”是最高层次,“礼”是最低层次。在老子生活的时代,“礼”已成为统治阶级控制人心的工具。老子反对“礼”,包括“法”这些束缚人的本性的外在的东西,而向往自然无为的“道”。金钱至上,道德崩溃;假货泛滥,骗子横行;人性贪婪,腐败成风;信仰危机,精神扭曲;良知泯灭,诚信坍塌等等,老子认为产生这些社会乱象的原因,是因为丢失了道德这个根本。由于社会偏离了道,才去提倡德;丧失了德,才去提倡仁;失去了仁,才去提倡义;没有了义,才去提倡礼。当去提倡礼的时候,就连忠信也所剩不多了,这是社会大乱的开始。老子当时所处的社会,可以说是道者难觅,德者稀少,仁者罕见,义者难找,就连忠孝和诚信也所剩不多了。

  按照老子的思路,要想构建和谐社会,必须重整社会伦理,必须以构建道德社会为基础。而要想构建道德社会,必须用道德文化去净化世风人心,从根上入手解决道德崩溃的问题。老子的道德伦理学说是长治久安的根本,安民立国的纲常。这是老子为中华民族,也是为人类缔造的理念高尚、境界高远、内涵丰富的道德精神体系。如果我们把“道德仁义礼”比成一座伦理宝塔,道德是基础,在最底层,没有道德做根基,宝塔就等于建在沙滩上。“道德仁义礼”是社会中每个人都会体现出来的人性特征。品质特别优秀,达到“道德”层面的人非常少,处在“仁义礼”这三个层面的人最多,而品行特别恶劣的人虽是少数,但破坏力极大,正所谓:一颗老鼠屎,坏了一锅汤。当今世界社会高速发展,经济空前繁荣,人类物质生活得到了极大改善。但是,经济社会的发展给人们带来丰富物质生活的同时,也产生了诸多社会伦理问题。这些问题已经直接影响到社会的安全与稳定,影响到人类的生存与发展。人心的贪婪是一切罪恶的根源,人性之恶的本质是因为迷失了自我,偏离了大道。因此构建道德社会,必须净化人的心灵。老子道学是社会人心的根源,是一面直照人心的镜子,是医治当今中国和世界社会病的一剂良药。道德堤坝的修复必须靠道德文化,人心、良知的修复必须靠道德的力量。社会伦理的构建不是光靠法律、靠制度能解决的问题,只有文化的力量才能直达人心,长期持久。

  所以老子教诲我们,大丈夫修道建德要立足于淳厚,远离虚假;立足于朴实,远离奢华。修道者要厚德载物,抱守淳朴。当前中国要重塑伦理纲常,就要读老子而修道德,去贪欲而静人心,损有余而补不足,行谦让而止纷争。麦小舟说,老子从善、爱、和三个方面构建起他的伦理学说。善,是老子伦理学说中的核心内容。它包括无私奉献、舍生取义、知足寡欲、淡泊名利、节俭素朴、公平公正、诚实守信、谦虚卑下、礼让不争等道德精神。爱,是老子伦理学说中的重要思想。老子主张大爱、博爱,主张无私无己之爱。他认为,爱是道所抱持的第一法宝。他主张对人的培养应把培养他们的爱心放在第一位。他不仅主张爱人类,而且主张爱自然,爱自然万物。和,是老子伦理学说中的基本理念。老子认为,和是自然、社会、人生,也是生命的真谛。他希望世间没有纷争,人人友好相处。他反对以强凌弱,提倡以德报怨的大德境界。老子就这样从善、爱、和几个方面系统地构建起他的优秀道德精神体系。为此,我国晋代道教理论家葛洪,在对中华民族道德精神之源头进行论说时指出:“道,仁义之祖宗也。”他认为,老子的道德学说,是中华民族伦理文化的源头。

  社会伦理的构建要靠道德文化,家庭伦理的建设同样要靠道德文化。老子的自然伦理观是一种“文化整体论”。无论是老子的人本关心还是民本情怀,无论是老子的人性关照还是人类关怀,都彰显了他独特的文化整体观。在老子看来,对于人的伦理态度而言,“德”作为“道”的显现本身就是一种文化自觉,而且是一种整体的、全面的、彻底的文化自觉。这种文化自觉,不仅体现在老子“道性自然”的伦理思想中,而且体现在他“道性平等”的伦理观念里。老子试图达成的是一个人与人、人与社会、人与自然的“美美与共”的和谐的道德社会和大同世界。就老子的志趣而言,他关注的根本问题是人类的生存、生活和生命品质。基于这种关注,老子构建了一个逻辑缜密、理由充分的自然伦理架构。我们之所以倡导道德传家,倡导道化人生,倡导要把《道德经》变成我们的思维方式、行为方式和生活方式,目的就在于遵循老子的天理人伦的道德文化去重建我们的道德精神体系,重建我们的家庭和社会的伦理文化。

  (感谢三河汇老子学社提供信息支持)

  【道歌】

  无心为德是上德,伦理重建靠道德。

  净化人心去贪婪,抱守淳朴凭自觉。
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 楼主| 发表于 2016-9-1 10:18:08 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十七章:道常无为无不为

□董延喜


【原文】

        道常无为,而无不为。 侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之无名之朴。 无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自正。

【新译】
     
       道的常态是无为,而又无所不为。 侯王如果能信守这个原理,万物就会自我化育。如果侯王贪欲复萌,我们就用道的质朴精神来制止他,使其改邪归正。 以道的质朴品格来约束自己,就会去除私欲与妄念,制止
欲望而走向宁静!天下自然就回归于正道与安宁了。

  【会意】

  “道常无为,而无不为”是本章的关键,也是《道德经》的核心思想。老子说:“天下万物生于有,而有生于无(《道德经》第四十章)。”“无”是万物产生之前的初始状态,是一种大道的常态。所谓“无为”,就是要使事物保持在“无”的状态,这有点类似于中医的“上工治未病”,最高明的医生是把疾病消灭在没有形成之前,许多事情都是可以防患于未然,把问题解决在萌芽状态,看似不经意,其实已经无为而无不为了。“无为”和“无不为”看起来是矛盾的,其实并不矛盾。“无为”不是不做,而是不强为,不妄为,不乱为,不按照个人的意愿去为,“无为”是要按照自然法则去为。“无不为”是指没有什么不能做的,没有什么做不成的。道是无为的,从来没有刻意要做些什么,可它的作用却是无所不在,无所不能,无所不为的。

  在老子看来,最理想的政治,最高明的管理就是“无为”。一个明道的领导者如果他“无为”了,所得到的结果恰恰是“无所不为”。这样人民就会自我化育,自我成长。他们的自我潜能就能充分发挥,自我价值就能得以实现。一旦产生贪欲,就用清静、无为、真诚、自然的无名之朴来制止他,使其改邪归正。如果大家都以道的质朴品格来约束自己,人心有了正念,必生正气,有了正气,必走正道,天下自然就同归于正道,百姓就能安享太平。

  唐太宗李世民就是一位践行老子无为政治,使大唐走上太平盛世之路的以道治国典范。老子认为,成就大的人也会存有缺点,德行再深厚的人也会有不足之处。如果贪欲复萌,就镇之无名之朴。老子主张以一种海纳百川的广阔胸怀,去接纳各种意见。唐太宗非常认同老子的这些思想,他以一种涵天盖地的气度,虚心纳谏。在唐太宗的大臣中,进谏次数最多的是魏征,犯颜最多的也是魏征。魏征号称“魏老道”,是一位深谙老子之道的智者,他平生所谏之事有二百多件,数十万言。魏征很有胆色,敢于屡屡犯颜直谏,并总能切中要害,真正起到了“镇”的作用,使唐太宗不得不承认错误,接受意见。贞观中期以后,唐朝经济繁荣,政治安定,大臣尽力歌颂太平盛世,歌颂李世民,李世民有些飘飘然了。这时候魏征站出来与唱赞歌的大臣们大唱反调。魏征给唐太宗上了一份奏章,指出他十个方面的缺点,希望他警惕,保持贞观初年的好作风。唐太宗把这个奏章写在屏风上,早晚阅读,引以为鉴。贞观十七年,魏征病死了。唐太宗十分悲痛,亲自为他撰写了碑文。他时常怀念魏征说:“魏征死了,我失去了一面镜子。”一位有道明君,一位有道明臣,互相成全,践行大道,成为千古佳话。

  “道常无为,而无不为”,是为政之道、修真之道、也是传家之道。

  道常无为无不为,大道就在日常中。每个父母都希望自己的孩子上大学、成大才、有大出息。可当孩子们不愿意按照父母的意愿成长,不愿意沿着父母安排好的道路行走的时候,我们该怎样面对?如果你的孩子读到初中再也不愿意读书了,你该怎么办?我当年就曾遭遇这道难题。儿子初中毕业后,怎么说也不愿意继续上学。我感到惊讶,也感到有点措手不及。说服不了他,也曾经非常粗暴地对他动过武,但我还是改变不了他。后来,我清楚地意识到,所谓“棍棒下面出孝子”,只不过是做父亲的一厢情愿而已。儿子的事应该等儿子自己来觉悟,由儿子自己来完成,来不得一点强求或者代替。这个时候如果再继续使用强迫的方法,未必会见效,反而可能伤害父子感情。我说:“好,不上学就去上班。”结果上班干了不到一年,儿子在十八岁生日前一天夜里,非常郑重地跟我说:“爸,我要上大学!” “工作干得好好的,咋又想去上学?”我问。“我现在才知道文化意味着什么!”儿子说。我忽然意识到,儿子长大了,不声不响地长大了。人的长大不仅仅是年龄的增长、身体的放大,不仅仅是唇上出现胡须、颈下凸起喉结。人的长大是一种成熟、一种自立,一种独立人格的显现。打那以后,儿子先是报考了河南大学的成人教育学院,完全靠自学取得了大专文凭。而后又用业余时间一年就拿到了河大的本科文凭,在当年与他一起报考本科的近千名同学中,一年内领取毕业证的只有他一个人。当他自学拿到本科学历而且工作也已八年的时候,他初中时的许多同学才读到大三。我很清楚,儿子也只是一个很普通的孩子,但他还是让我非常欣慰。毕竟,他靠自己的认知和内在原动力走出了一条先就业后成学,工作学习两不误的属于自己的求知之路。(引自《我给儿子的“成年礼》)

  “牛不喝水强按头”是传统的“有为”之法,“引导孩子自我化育”是一种“无为”之法。无为无不为,是一部人生大书、生活大书,够我们读一辈子,品一辈子,悟一辈子。

【道歌】

       道常无为无不为,背道而驰必自毁。

       大道一正镇百邪,自正正人众生随。
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 楼主| 发表于 2016-9-1 11:01:30 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十六章:以柔胜刚奏奇功

□董延喜

  (感谢三河汇老子学社提供信息支持)


  【原文】

  将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固予之。是谓微明。

  柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器,不可以示人。


  【新译】

  想使事物涵敛收合,必先令其外放张开;想使事物削弱,必先令其强盛;想使事物废弃,必先令其兴举;想要获取和占有,必先付出和给予。这个大道运化万物的微明之妙看似十分深奥实则非常浅明。

  柔弱可以消解刚强的锐利之性,如同鱼儿不能离开水一样,人类离开道就失去了生命活动的根本。先进武器和军事实力是国之利器,不可轻易炫耀而恃强凌弱。

  【会意】

  此章老子从事物相互转化之道,引出柔弱胜刚强的自然法则,从而启发后人掌握辩证思维这把神秘钥匙。

  任何事物的运化发展都有着自己的规律。“将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固予之。”老子一开篇,便说出了促使事物转化的四个法则。“将欲翕之,必固张之”,“翕”是收拢、闭合的意思,“张”是外放、展开的意思。这句话的意思是:要想促使事物呈现涵敛收合的状态,就必须令其外放张开。“翕”与“张”是一对互生互化互分互合的整体辩证关系。“将欲弱之,必固强之”的涵义是:要想促使事物呈现削弱状态,就必须先令其强盛。如何理解“将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固予之”?这里的“废”是停止、放弃之意,“兴”有生发、发动之意;“取”有占有、获得之意,“予”有给予、赋予之意。这两句话的涵义是:要想使事物衰败,就必定助其迅速壮大;要想夺取和占有,就必须首先付出和给予。

  “是谓微明”里的这个“微”有幽隐莫测、精深微妙、玄之又玄之意。天地万物相反相成、张弛有度、互生互化、循环往复,这就是大道变幻莫测、幽玄难识的运化规律。人能明白并遵循大道,就能清静无为,于行走坐卧之间察觉自己细小微妙的变化,从而自觉地同于道,合于道,行于道。

  要行止有度地运用好四个法则,必须把握“柔胜刚,弱胜强,柔弱胜刚强”的大道原理。柔为刚之本,弱为强之基。过刚易折,过强易损,尖利锋利之势不可长保。柔者曲全应物而不伤己,弱者涵敛收合顺势而为,自然能够保持自身与外物的整体和谐。

  老子说:“鱼不可脱于渊,国之利器,不可以示人。”鱼儿离不开水,瓜儿离不开秧。鱼儿离开了水,瓜儿离开了秧,就失去了生命活动的基础和根本。一个人、一个家庭、一个国家同样离不开自己的文化本根。安守柔弱,顺势而为既是大道运化的法则,也是我们为人处世的法则。国之利器乃国家人力、财力、物力、军力的总和,当国家受到侵犯时,不得已而用之,是符合道义的。而如果到处彰显、到处炫耀自己的强大军力和先进武器,穷兵黩武,恃强凌弱,其结局必定是强梁者不得好死。任何一个国家都不应该依仗自己的利器和优势从他国获得不义之财、不义之地、不义之利。

  有一个问题必须在此严正声明,后人译注《老子》常拿此章诟病老子崇尚阴谋权术,一些道文化研究者说《老子》是一部谋略学,一位很有名的所谓大师甚至批评老子是“老装孙子”,这是以世俗私妄之心度量老子的大爱大善之心,是对老子的严重误读和误解。老子讲弱的目的,不是要使你我变弱,目的在于揭示事物运化法则中弱与强的整体辩证关系,从而引导人们按照天地自然规律去做人、做事。阴与阳是事物的一体两面,无论用阴用阳都要活用。所谓用柔,就是应天顺道,不要强所妄为,不要逆道而行。阴柔不是阴谋,八卦中的“坤”卦,就代表“阴”的“顺道”。大家熟悉的道家人物陈平,曾帮助刘邦奠定汉朝四百年基业,汉刘邦有六次关乎成败的重大决策,都是听了陈平的意见而成功的。但是历史记载,陈平自己说:“我多阴谋,道家之所禁,其无后乎?”足见道家是最忌讳阴谋的,因此,他断定自己没有后代,至少后代的富贵不会长久,后来果然如此。《汉书》记载:陈平的后人,到他孙子的一代,也就完了。所谓功名富贵,就此了断。     

  开创文景盛世的汉文帝刘恒就是善用老子守柔法宝的典范。历史上有名的“半壁江山一纸书”的故事,就是一个“柔弱胜刚强”的经典案例。刘恒登基之初就遇到一件最大烦心事,这件事是当时的“南霸天”赵佗惹起的。南越王赵佗是与汉高祖一起打天下的英雄好汉之一,汉初时在广东做官,后实力渐大,遂自封为南越王,割据东南,并兴兵到了湖南长沙边境,随时准备向北进攻。依当时实力,赵佗兵强马壮,有丰富的作战经验,属于强者一方,而刘恒刚刚登基,兵权还没握牢,属于弱者一方。如果真的打起来,天下还能不能姓刘就不好说了。汉文帝没有兴兵对阵,却以区区数百字敕书化干戈为玉帛,兵不血刃而使天下太平,拯救了无数的生灵。书中文帝自称“高皇帝侧室之子”,不以嫡系自居,可谓处下谦恭。言遣使慰问赵佗亲属,为其修先人庐墓,赠其褚衣,可谓动之以情。言南越为高祖界定的汉朝疆土,朕不能擅自变动,赵佗称帝,必然要引起战争,以致山河破碎、生灵涂炭,可谓晓之以理。言“终今以来,通使如故”,允许南越自治,可谓向赵佗宣示他极其开明、怀德柔远的优惠政策。如此声情并茂、处处居下、字字谦和、绵里藏针的文章,令当时的赵佗诚惶诚恐,心悦诚服,自认德性、才华远不如文帝,立即见风转舵,下令撤兵,并自己取消了皇帝封号,使一场大战消弭于无形。此后没有几年,北方匈奴兴兵作乱,汉文帝又写了一封信,又使一场可怕的大战消弭于无形。汉文帝是老子的忠实信徒,他和他的儿子景帝在位四十年,以道治国,清静无为,致使国家安定,天下太平,成就了汉代辉煌的文化,奠定了汉代四百年政权的深厚基础。汉文帝当皇帝二十多年,国家粮食多得仓库里放不下,监狱里几乎没有犯人,这就是著名的文景之治盛象。

  大道就在日常中,学会用柔道之功。人生之道中最难解的一道题是夫妻之道,而在夫妻之道中,强势的一方往往未必真的就强,而示弱的一方也未必真的就弱。据传大哲学家苏格拉底的老婆常常对他大声斥骂,而苏格拉底却总是一声不吭。有一次,老婆在痛骂他之后,仍觉得不解恨,就提一桶水从他头上淋下。苏格拉底顿时成了落汤鸡。苏格拉底不仅没有发怒,反而笑道:“雷霆之后,必降甘露。”苏格拉底不愧是一位有着大智慧的大哲学家!怕老婆也怕得趣味盎然、旷达从容。

  在家庭生活中,强势的一方应该学会居下,无论在外面多有能耐,在单位如何牛气冲天,在社会上怎样有权有势,在家庭这个小世界里,最好还是“守柔”。现代社会,家庭成员中总有一方在工作之余还有做不完的家务,繁忙得像个不停旋转的陀螺。在夫妻关系中,真正的强者示弱一下、幽默一下,不仅是对对方劳动的一种认可、一种尊重、一种理解,同时也是一种包容、一种智慧、一种深爱。

  【道歌】

  大道玄机变无穷,看似深奥实显明。

  利器不可轻示人,以柔胜刚奏奇功。
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 楼主| 发表于 2016-9-3 17:07:47 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十五章:太平安宁互不伤

□董延喜

  【原文】

  执大象,天下往,往而不害,安平泰。

  乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。


  【新译】

  谁掌握了大道,天下人都来投靠他。投靠而互不伤害,共同生活在一个安宁、平和、康泰的社会里。

  动听的音乐、爽口的美食,会使路人止步。道说出口,却是淡而无味的,你无法看见它的形状,也无法听到它的声音,然而它的功用却是取之不尽用之不竭。

  【会意】

  本章重点论述大道的功用。老子说,道虽然是看不着,听不见,说不出,但道的能量能让人受用不尽。治国者如能掌握大道,天下必定人心所向,不召自来,纷纷归服。大家生活在互不伤害的道德社会里,安宁、平和、康泰。

  老子这里说的“大象”就是“大道”,“大道”的元初本体状态就是“无物之象”。中华民族的人文始祖伏羲一画开天,始作八卦,这八卦就是八种“象”。“大象”与“大道”都是看不见摸不着的,但却都是实实在在的存在,有着强大的功能,所以老子说“大象无形”。“大象”的“大”是指道的整体性,说的是道、天、地、人的整体和谐。“执大象”的“执”与“执古之道”的“执”涵义相通,是掌握、凭借、遵行的意思。“执大象”就是要掌握和遵行大道原理。老子说的这个“执”不是执着之执,我执之执,而是不执之执,执而不失之执。老子这里说的“安”“平”“泰”虽有相近之处,但又各有侧重。“安”侧重表达安定、安居、安宁;“平”侧重表达平定、平静、平衡;“泰”侧重表达泰然、通泰、康泰。“安平泰”就是人与天地万物之间安宁、平衡、泰然,无处不呈现祥和的整体性和谐状态,就是人类安居乐业、身心合一、精神充实、幸福快乐;就是社会安定祥和、国泰民安、风调雨顺、繁荣昌盛。

  本章中的“安平泰”,古今译者多有分歧,有学者译为“平安康泰”,有学者译为“平和安康”,有学者译为“自由、平等、博爱”。严复在《老子评点》中这样批道:“安,自由也;平,平等也;太,合群也。”严复还认为,《南华经》中《逍遥游》是论自由,《齐物论》是论平等,《养生主》是论幸福,与《道德经》的前三章自然天成。严复把西方的“自由”“平等”“博爱”与中华道学元典对接,以今译古,以西释中,从一个新的角度开阔了我们的视野。美国研究中国问题专家邓正莱也有同样的认知,他说:“《道德经》就是中国的自由宪章。”

  老子说:“乐与饵,过客止。”不管是悦耳的音乐,还是爽口的美食,但凡使人执着于感官刺激而去强烈追求的事物,都会引发人们的贪欲和妄念。“乐与饵”不仅包括美妙的音乐和美好的食物,也包括好听的美言、好喝的美酒、好看的美女、赏心的美景等一切美妙诱人的事物。这些容易使人执着于感官功能的东西都是过眼烟云,稍纵即逝,不是生命活动的本能和本然需求,执着与追求于这些东西,不是真正意义的享受人生。明道之人应该是事来则应,事过不留,如同过客,当止则止,不要跟着感官走,不要跟着潮流走。再好听的音乐,听完之后也不要总是沉浸在回忆之中;再好听的颂歌,听完之后也要马上放下;再好吃的美食,吃完之后也不要念念不忘。

  老子说:“道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。”大道淡然纯朴,是为无味之味,凭借视觉无法看到,凭借听觉无法听到,凭借己力无法尽用,人只有合于大道的虚寂之性,合于玄德的平和之性,才能无所不容,利而不害,用而不竭。对于“无名”之道所化生出来的五色、五音、五味等“有名”的事物,虽然眼能看到,耳能听到,口能尝到,但色不可尽视,音不可尽听,味不可尽尝,事不可尽应。人若能合于道的质朴之性,无论事物如何变化,都能兼容遍透,明白四达,应物自如,分享有度,任何情况下都能合于“淡乎其无味”之道,才能获得“往而不害,安平泰”的结果。

  大道就在日常中,家庭也须“安平泰”。一个家庭要想把日子过得安生、平静、康泰,首先必须做到互不伤害,老子说过“利而不害”,这里又说“往而不害”,只有“不害”,才能达到“安平泰”的境界。有道友会问,一个家庭,相互都是至亲至爱的人,怎么会有伤害呢?是啊,世上有各种各样的伤害,恰恰是来自亲人的伤害更让人痛心。当下很多青少年心理健康出问题,可以说百分之九十以上是父母所造成的。我们不知道在这个世界上,有多少伤害是以爱的名义进行的。每个父母亲都望子成龙,望女成凤,可是又在不知不觉中伤害着下一代。一位漂亮女孩到了四十多岁还没有找对象,因为她的妈妈有过一次失败的婚姻,常常向她灌输“世上的男人没有一个好东西”,让她患上了“男人恐惧症”;一对父母都是艺术家,为了让女儿也成为艺术家,用高强度、高标准强迫女儿练钢琴,最后导致这位女孩失眠严重,一头秀发全部脱光;一对父母为了让孩子成为优等生,每天轮班逼着孩子学习,最后逼得孩子无法承受而跳楼自杀;一位父亲对孩子的学习成绩不满意非打即骂,儿子无法承受最后竟然雇凶杀害了自己的亲生父亲……这些血淋淋的以爱为由的伤害,就在我的身边、你的身边;这些伤害既严重伤害了孩子,也严重伤害了自己。近年来,我国青少年心理障碍患病率愈来愈高,造成他们心理健康问题的主要原因是家长对孩子的期望过高,而家长对孩子的期望越高,往往失望也就越大。

  我真不知道,全世界还有没有第二个国家的父母像中国的家长那么操心。按理说,孩子已经大学毕业了,工作了,结婚了,该放手了吧!可中国的家长仍然保持着对孩子的爱,更准确地说是保持着对孩子的控制。中国婆媳关系是一个永恒的难题,一个关键原因就是父母在孩子结婚后仍然乐此不疲地对孩子保持着这种控制。在许多小夫妻的婚姻中,丈夫像钟摆一样,一会儿偏到母亲一边,一会儿又偏到媳妇一边,是家里两个女人争夺的对象,弄得进退维谷、左右为难,老鼠钻进风箱里——两头受气。在家庭里打着爱的旗号去控制已成年的孩子,同样是一种在爱的名义下的伤害,而且许多时候是爱得越深,伤得越重。

  一个家庭的幸福离不开“安平泰”这个基础,家长心里面安宁了家里才能安生,家长心里面平衡了家里才能平静,家长心里面健康了家里才能泰然。“安平泰”的家庭环境又离不开“执大象”的掌门人。掌门人真正把握和遵行大道原理去修身治家了,这个家庭才能安安生生、平平静静、健健康康、快快乐乐。

     【道歌】
      
      执掌大象天下往,太平安宁互不伤。
  
      过眼烟云美妙事,恬淡无味是良方。

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 楼主| 发表于 2016-9-7 22:41:29 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十四章:无私奉献不居功

□董延喜

  【原文】

  大道泛兮,其可左右。

  万物恃之以生而不辞,功成而不名有。

  爱养万物而不为主,可名于小;

  万物归焉而不为主,可名于大。

  是以圣人终不为大,故能成其大。

  【新译】

  大道广泛流行,上下左右无所不到。

  万物依靠它化生而从不推辞,完成了功业而不占有名誉。

  它生养了万物却不去拥有主宰,使人觉得它是那样的微小;

  万物归附于它而不自以为主宰,使人觉得它是那样的伟大。

  正是因为有道的圣人不自以为伟大,所以才成就了它的伟大。

  【会意】

  这一章是道的颂歌。老子歌颂了道的无私奉献精神,也歌颂了得道圣人的高尚品行。

  本章一开篇,老子用诗化的语言形象地描绘了道的存在形态:“大道泛兮,其可左右。”大道好像江河对于川谷、干流对于支流一样,广泛流行,周延四方,漫无边际,无所不至。形象地表达了大道自然无为、不迎不拒、不择不弃的自然运化规律和特性。

  道的形状气象万千,道的功能就更加了不起了:“万物恃之以生而不辞,功成而不名有。”“恃”在这里是依赖、依靠之意。自然万物恃道而生,而大道却不会像人一样因得失好恶去选择生什么,不生什么,或者强行安排去怎么生、生成什么样,不会考虑利害得失,不会因为辛苦和付出就停滞化生。这里的“不辞”,是说大道来者不拒,去而不追,任其自然,生化繁衍。道虽然化生了万物,成就了万物,但从不留下自己的任何烙印,从不把所生之物,所成之功据为己有,而是任凭事物各呈其性,各行其是,各得其所。

  接着老子进一步使用拟人化手法把大道的性质刻画得淋漓尽致:“爱养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名于大。”这里的“爱养”,有的版本叫“衣养”,也有的版本叫“衣被”,同为养育护持之意。这里的“不为主”,是不以自己的意志去支配和主宰的意思。“爱养”、“不为主”都是用的拟人化手法,把大道比为母亲,万物比作孩子。道像母亲生育孩子一样生养了万物却不去占有、不去主宰,使人几乎感觉不到它的存在,所以它在人的眼里显得那样的微小。“万物归焉而不为主,可名于大”,大道无所不容,无所不包,无所不周,无所不养,万物归附于它而不强以己意去主宰和支配,所以它在人的眼里又显得那样的伟大。

  老子最后指出:“是以圣人终不为大,故能成其大。”圣人始终保持着虚怀若谷的状态,而不会妄自尊大;始终处于自然无为的状态,而不去执意妄为;始终处于与道同体的状态,而不会自恃其功。正是因为他们无意为大,所以最终成就了他们的伟大。天不言自高,地不言自厚。水不言自流,人不言自能。那些朝思暮想光想出名的人,反而出不了名,那些淡泊名利的人反而名垂千古;那些自以为伟大的人老百姓不买他的账,那些自以为很渺小的人反而成就了他们的伟大。平凡和伟大,看似是一对矛盾,其实是相辅相成的。时下的人们,越来越不喜欢平凡,不安于平凡。就连一些大学生在择业时,也有不少人一心盯着世界百强外企,心里盘算着怎么快速成为有车有房族,甚至很快想上胡润富豪榜。学生如此,家长们更是期盼子女做出一番轰轰烈烈的伟大事业。没有人一生下来就星光璀璨,社会上涌现出的英模人物,在他们的桂冠背后,往往都是平凡的人生。没有平时积累,没有脚踏实地、点点滴滴的努力,不可能一下子取得伟大的成功。高山起于平地,伟大起于平凡。平凡是生活的本色,平凡是人生的常态,平凡是生命的要素。只有安于平凡,热爱平凡,方能像大道一样在平凡中铸就伟大。

  大道就在日常中,大道无私,生育了万物而又不占有、不主宰、不支配,明道之人应当秉持道的伟大精神,生养了子女,要让他们顺应天道、合乎自然地去发展,你越不主宰不控制,孩子就发展得越好。许多父母这样认为,我生了你,养了你,你就是我的,我让你怎么样,你就得怎么样,这是天经地义的事。这些人的想法合道吗?孩子们按照父母设计的框框去成长,符合道法自然的原理吗?如果都按照前辈的想法去生活,孩子们能适应现实的生活环境吗?在这一方面,我觉得人应该向鸟学习,我们来看看鸟妈妈是怎样培养自己孩子的:当孩子还是鸟蛋的时候,鸟妈妈终日守护,用自己的体温去孵育着孩子们;当雏鸟破壳而出的时候,鸟妈妈一趟又一趟地飞来飞去,含食归来喂养着孩子们;当雏鸟慢慢长大变成小鸟的时候,鸟妈妈就去教会它们怎样飞行,怎样觅食,怎样躲避它们的天敌;当小鸟学会独立飞行和自己觅食的时候,鸟妈妈就停止了喂养,不再把它们护在自己的翅膀之下;就这样一只只具有独立生活能力的小鸟就回归自然,天高任飞翔了。在养育孩子方面,鸟妈妈比人妈妈更合道。当孩子们形成独立人格和有独立生活能力的时候,我们没必要再去包办他们的生活,而是要学习鸟妈妈,不要把孩子当成自己的私有财产,果断放飞,让他们自己去经历、去磨砺、去自我发展、自我成长。中国式父母总是摆理“你看我为孩子付出了多少”,父母养育儿女,才真正是天经地义的事,而当孩子长大成人之后,就要按照老子说的“功成而不名有”,用不言之教去教化孩子怎样做人,用点化的方式去指导孩子怎样做事,这种既不放任不管,又不强行包办的方法才是合乎大道精神的。

  【道歌】

  大道流行万物生,无私奉献不居功。

  爱养万物不为主,且看鸟类育儿经。

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 楼主| 发表于 2016-9-9 21:16:40 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第三十三章:灵魂归道有居所

□董延喜

  【原文】

  知人者智,自知者明。

  胜人者有力,自胜者强。

  知足者富。强行者有志。

  不失其所者久。死而不亡者寿。

  【新译】

  能够清楚地认识别人是有智慧的人,能够正确地认识自己才是明白的人。

  能够战胜別人是有力量的人,能够超越自己战胜自己才是真正强大的人。

  知道满足的人是最富有的人。能够自强不息的人是有志的人。

  不丢失灵魂安放之所的人才能生命长久。身死而精神不亡的人才是真正的长寿。

  【会意】

  本章重点讲人生之道,讲一个人怎样通过自我修炼达到圣人的人生境界。老子提出的“知人”、“自知”、“胜人”、“自胜”、“知足”、“强行”、“不失其所”、“死而不亡”等八大人生理念,蕴含着深刻的哲理和伟大的道德精神,既是我们的生存方式,也是我们的生活哲理;既是我们的人生态度,也是我们的人生境界;既指出了圣人人格的修炼方法,也指出了心志、心性的修炼功法。

  先说 “知人”与“自知”。俗话说,人心隔肚皮,虎心隔毛衣。画虎画皮难画骨,知人知面难知心。“知人”是主体认识客体。要准确辨识他人善恶贤愚、德才心性,需要智慧。但是“知人”与“自知”相比起来,“自知”更难。苏东坡有一首《题西林壁》:“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。”人贵有自知之明,能清醒认识自己,是最明智、最难能可贵的。当年楚庄王要讨伐越国,问计于庄子。庄子曰:“臣患智之如目也,能见百步之外而不能自见其睫。故知之难,不在见人,在自见,自见之谓明。”用现在的话说,智慧就像眼睛一样,眼睛能看到百步之外的地方,却看不到自己的睫毛。一个人的智慧不在于他能够准确评价别人,而在于他能够正确地评价自己,能够客观地自我评价才称得上明白之人。楚庄王听庄子之劝,取消了这次军事行动。

  再说 “胜人”与“自胜”。战胜别人只能说明自己有力量,而能够超越自己、战胜自己的人才是真正的强者。人生最难战胜的不是别人而是自己,战胜自己就是与自己这个敌人作斗争,这个敌人就是自己的私欲,自己的弱点,自己的功利心、是非心,自己的思维定势,自己的心态模式,自己一切从自我出发的人生观、价值观。人都是被自己打倒的,人一旦战胜了自己,谁也无法把他打倒。

  接着说“知足者富”和“强行者有志”。人生究竟有多少钱才算富?一百万、一千万,还是一个亿?对于一个不知足的人来说,对金钱的追求永无止境,永远不会满足。他们成了金钱的奴隶,每时每刻都处在一种着魔似的“人为财死,鸟为食亡”式的疯狂追求之中,却不知道天下的钱是永远挣不完的。他们往往因为追求财富而失去了比财富更加宝贵的东西,失去了婚姻、家庭、子女,失去了快乐、幸福甚至生命。说到底,富足不过是一种心理感受,是一种心态,真富不一定要那么多钱,只要温饱就已经非常满足了。知道满足就是富有,因为知足就不感觉还缺什么,而不感觉缺什么就是富裕。金钱、财富与快乐、幸福往往是不成正比的,要不一些身家亿万的富翁为什么还若有所失?“知足”是一种人生姿态,也是一种精神境界。知足的心态来源于参透了人生的价值,有了这种心态,才能带来精神上、心灵上的大富有。人能知足心常泰,我们不要把幸福的指数建立在钱财的数量上,只求平常的生活标准,平平淡淡 、简简单单、自自在在走过生命的历程,就会常怀喜悦心,幸福享不尽。庄子一生清贫,但他是精神上最富有的人!悟道的最佳状态是温饱而足,为什么道士自称贫道?因为他们是安贫乐道之人,是耐得住清贫的精神富翁!所谓“强行者有志”,是说能够在修道路上千磨不退志,百折不回心,坚强不屈、坚持不懈、自强不息的人才是真正有志的人。说到“强行者有志”,不能不想起愚公移山的故事。《周易》曰:“天行健,君子以自强不息。”是说君子应该像天体一样运行不息,进德修业,永不停止。即使颠沛流离,也不屈不挠,最后才能了道、得道。

  最后说“不失其所”和“死而不亡”。所谓“不失其所”,我的解释是不丢失灵魂安放之所,不偏离人生根本,依天地之道行事,以高尚道德标准修身。人要达到灵魂与肉体的和谐统一,必须使自己的心灵有一个安放之所,用老百姓的话说,心得有地方搁。根据卫生部门调查数据,我国现有1亿多各类精神障碍者,其中重度精神病人大约有1600万人。一项针对20岁到40岁的大城市“漂族”的调查显示,九成人内心充满了焦虑,严重的甚至有自杀倾向。这些人很大一部分就是心没地方搁,灵魂没有安放之所。信仰迷失时,我们需要用老子文化帮助人们树立起人生的信仰,回归大道这个人生的根本。

  所谓“死而不亡”,有两种含义:一是在现实生活中,有些人虽然活着,但没有了灵魂,没有了精气神,等于已经死去。有些人虽然已经死去,但他们是为了正义和大众的利益牺牲的,这些人虽死犹生,因为他们的精神是不朽的。古人曾有三不朽之说:“太上立德,其次立功,其次立言。”这三者都是说人死了,但他们的美德和言行,他们的精神生命和思想生命将永垂不朽,世世代代流传下去。我们的道祖老子就是这样的人,他的肉身虽然已经离开我们两千多年,但他的思想、他的精神、他的灵魂、他的道德文化却每时每刻都不曾离开我们,并早已化成了中华民族的精气神,老子才是真正的长寿长生之人。

  “死而不亡者寿”,还有另外一层意思。这就是老子发明并亲身实践的超级养生法。如同司马迁在《史记》中描述的那样:“盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。”老子之所以能获得这样的成就,是因为他进行了“返于无名之朴”的生命实践,也就是在自己的生命中从事了“无为”的实践,具体方法就是通过深度的放松入静,“致虚极,守静笃”,达到超级低觉醒状态,让生命中自行组织和自行稳定的机制和原动力得到激活和强化,最大限度地发挥作用,及时有效地修复生命内环境,以“无为而治”实现生命世界的圆融和谐,从而达到与天地为一,与太虚同体,与造化同寿,与大道合真的永存境界。

  大道就在我们的日常生活之中,就在我们为人处世的细枝末节之中。所以我们倡导人生道学、生活道学,主张把道学精神圆融于生活,运用大道的智慧解决生活中存在的各种困惑,从而觉悟人生、升华人生、圆满人生。道学是生命的营养、生命的能量,道学不是学出来的,而是活出来的。下面,我把一首六年前写的《延熹道人退休歌》献给道友,与大家共同参悟如何将大道融通于生活的细枝末节。

  延熹道人退休歌

  

  情注新闻四十年,假也不闲,节也不闲。

  职业良心重如山,病也得干,累也得干。

  早盼退休这一天,得也无怨,失也无怨。

  今日终于卸重担,身也清闲,心也清闲。

  从此自己说了算,来也随便,去也随便。

  陈年往事如云烟,宠也不言,辱也不言。

  清晨散步八里半,静也舒坦,动也舒坦。

  家有藏书三千卷,早也翻翻,晚也翻翻。

  以素为主粗茶饭,咸也香甜,淡也香甜。

  布衣布鞋不挑拣,新也能穿,旧也能穿。  

  高堂老母八十三,孝也自然,敬也自然。  

  结发夫妻老来伴,真也永远,情也永远。

  儿女回家绕膝前,节也来看,假也来看。

  内孙外孙一般远,嬉也不烦,闹也不烦。

  院内翠竹种几竿,直也喜欢,节也喜欢。

  窗台养盆君子兰,花也好看,叶也好看。

  门前种个小菜园,烹也新鲜,调也新鲜。

  几只鸡鸭常下蛋,炒也爱啖,腌也爱啖。

  二两小酒来佐餐,抿也悠然,品也悠然。

  经典笑话短信传,雅也开颜,俗也开颜。

  泳友常聚沙河边,游也心欢,谈也心欢。

  亲戚朋友多串串,富也相安,贫也相安。

  道学道教两论坛,这边管管,那边管管 。

  明道修真悟三玄,道也钻研,易也钻研。

  百字道文日一篇,老也谈谈,庄也谈谈。

  闲暇问道访名山,宫也转转,观也转转。

  尘心消尽道心宽,名也看淡,利也看淡。  

  月月都发养老钱,吃也不难,喝也不难。

  无忧无虑养天年,顺也乐观,困也乐观。

  退休生活似神仙,福也无边,寿也无边。
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