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楼主: 观澜大河

《道德经》传家版——《周口晚报》文化周口之《道德经》进万家

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 楼主| 发表于 2016-7-6 09:53:12 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十二章:道德传家守根本

□董延喜

  【原文】

  天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。

  塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。

  见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。

  【新译】

  道是宇宙的本始,万物的母亲。既然知道万物的母亲是道,自然也就知道天下万物是道的孩子了;既然知道天地万物都是道的孩子,就要回过头来守护自己的母亲,遵守这个守住本根的原则,终身不会有大的凶险。

  塞住感官的孔窍,关闭嗜欲的大门,其终身就不会有什么祸患了。如果反道而行打开嗜欲的孔窍,任其为争名夺利的事不择手段,这一辈子就死路一条不可救药了。

  能小中见大观察入微的人是明道之人,能守持柔弱的人是能战胜任何刚强事物的人。借助大道之光,反观内在之明,就不会给自身带来危险和祸殃,这样做就是承袭了大道守母固本的最高法则。

  【会意】

  这一章老子教导我们要守住大道本根,关闭欲望大门,从而远离凶险,避祸得福,一生平安。

  天下万物都有一个开始,这是《道德经》反复强调的重要命题。老子说:“天下有始,以为天下母。”这个“始”是本始之始,起始之始,始源之始。天地万物的本始就是“道”。“始”是女字旁,本意是“女之初”,指童女、少女。老子在《道德经》第一章中说的“无名天地之始,有名万物之母”,“无”好比是少女,“有”好比是母亲。老子这里又说:“天下有始,以为天下母。”天下万物有一个本始,好比童女,好比母亲,她能够产生万物。始与母、少女和母亲是“道”从无到有,从孕育万物到生成万物的不同阶段。我从哪里来?人类从诞生那天起就在不断地叩问。直到老子才回答了这个问题。老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”(《道德经》第四十二章)我从哪里来?我从道中来。正如张岱年先生所说:“在老子之前,似乎无人注意到宇宙始终问题,到老子乃认为宇宙有始,是一切之所本。”(引自《中国哲学大纲》)

  道是万物的母亲,万物是道的孩子。从母亲身上可以认识孩子,从孩子身上也可以认识母亲。老子说:“既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。”作为人类,既然知道了道是万物的母体,万物是道的分体。既然知道了自己的分体地位,就要回过头来守护好自己的母体,一旦回归于母体,就守住了自己的根本,我们就安全了,一辈子就没有大的危险了。大道母亲是我们的守护神,母子连心,母亲始终疼爱着自己的孩子,而孩子们却往往忽视了母亲的存在,一旦离开母亲的怀抱,就等于丢失了根本,很快就会有凶险,甚至短命。老子的这个奇特发现,应该视为人类认识史上的一个重大发现,老子在生命科学方面的洞见远远超越了他所处的时代。正如德国人尤利斯·噶尔在《老子的书——来自最高生命的至善教诲》一书中所说:“也许是老子的那个时代没有人真正理解老子,或许真正认识老子的时代至今还没有到来,老子已不再是一个人,不再是一个名字了。老子,他是推动未来的能动力量,他比任何现代的(人),都更加具有现代意义,他比任何生命,都更具有生命的活力。”

  知道了万物与道这种母子关系之后,人类应该怎样处理这种关系呢?老子说:“塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。”老子让人们塞住感官的孔窍,关闭嗜欲的大门。老子认为一个人如果不幸打开了各种欲望的器官,必将迷失自我,必将面临层出不穷的灾难。老子认为,一个人如果去除杂念,心底纯净即可得“道”。陈公眉说:“闭门即是深山,欲见圣人气象,须于自己心中洁净时观之。”后来,道家和道教传人根据老子这一思想,发明了“闭关”修炼方法,和“辟谷”养生方法。“闭关”、“辟谷”期间他们不吃五谷杂粮,只吃少量的水果蔬菜,饮少量的水,维持生命的最低需求。他们心无旁骛,专注于一,全神贯注,心境平和,从而进行高深层次的思考与修炼,使得内力和思想境界得到极大提高。

  老子进一步阐明他的见解:“见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。”老子把不知“道”叫做“不明”,把知“道”、得“道”叫做“明”。“明”者,明道之意也。老子故里方言把那些奉道而行的帝王称为“有道明君”,把那些背道而驰的帝王称为“无道昏君”。让世人明道是老子的一贯思想。老子说“知常曰明”(《道德经》第五十五章)、“自知者明”(《道德经》第三十三章)、“不自见故明”(《道德经》第二十二章)、“不见而明”(《道德经》第四十七章),这里又说“见小曰明”。“不见”“不自见”与“见小”并不矛盾,“不见”是不亲见,“不自见”是不自我表现,“见小”是小中见大观察入微,这个观察不是用肉眼去看微小的东西,而是借助大道之光,反观内在之明,用我们的清静之心,用内视、内观、内见去察觉那些微小的变化。于细微之处见变化,一旦发现自己背离大道,走了错路,要迷途知返,复归其明,及时回到道的怀抱之中,回到光明大道上来。“用其光,复归其明”,光是大道之光,理智之光。这个光要内敛不可外显,要“和其光”(《道德经》第五十六章)、“光而不耀”(《道德经》第五十八章),将道德之光反观于内就是明道的过程。明道是人人都可以达到的境界,只是世俗之人太爱显露了,太爱炫耀了, 外在的东西太显了,内在的道性被泯灭了,没有了大智慧,只好去显小聪明了。老子让我们回归内心的真正光明,就是要用道德文化点亮我们的心灯,进而点亮我们的生命。

  本章是道德传家的重点章节。老子教导我们要守住大道本根,关闭欲望大门,才能避祸得福,一生平安。曾国藩家族之所以二百年长盛不衰,得益于他有一个“五本”传家大法:“勤俭,治家之本。和顺,齐家之本。谨慎,保家之本。诗书,起家之本。忠孝,传家之本。”这五条,可以说是曾式家族世代兴旺的成功法则。所以,有人说曾国藩的厉害不在治国,而在于治家。勤俭,治家之本,合老子见素抱朴之道。曾国藩有一条十六字治家箴言:“家俭则兴,人勤则健;能勤能俭,永不贫贱。”和顺,齐家之本,合老子“知和曰常”之道。什么是和顺?和就是不和人起冲突。有和才有顺。一旦起了冲突,家就不得安宁了。谨慎,保家之本,合老子慎终如始之道。曾国藩是一个非常小心谨慎的人。他之所以能够位极人臣,成为“千古完人”,成为世人仰望的楷模,和他的谨慎处事密切相关。曾国藩在家书中对弟弟说“可能但凡做大官,处于安逸、荣耀的境遇,就随时可能招来危险、导致羞辱……诗书,起家之本,合老子为学日益之道。家族的兴旺发达,一定要有读书种子。如果一个家族,没有读书之人了,即使家财万贯,也最终会被败掉”。正是因为有诗书之教,所以曾氏后代人才辈出。忠孝,传家之本,合老子复守其母之道。自古讲“忠孝不能两全”,曾国藩两点都做到了。而这种忠孝精神,自始至终都贯穿在其家族教育之中。这也正是曾氏家族二百年来兴旺发达的奥秘所在。俗话说“德是人之本”,为人处世什么都可以忘,就是不能忘本。人一旦忘了本,忘了自己姓什么,非出大事不可。曾国藩年轻时就喜欢《道德经》。这部五千言的道家经典,他从小就能够倒背如流。庄子的《南华经》也是曾国藩最爱读的书。许多人认为,曾国藩的日记和家书,一会儿告诉家人怎样弄好鸡窝,一会儿告诉家人怎样整理菜园,这些琐碎小事,老农民都懂,还值得留传给后人?这是一种皮毛的肤浅看法。如果你明了曾国藩兄弟当时所建的功业、所处的环境、时代的政治背景、历史的轨迹,就可以感悟到曾国藩絮絮于这些琐碎细事,实际上正是深厚地运用了老庄之道。从曾国藩给弟弟曾国荃的一首诗中,明显地看到他对老庄思想有着深刻的洞悟和灵活的运用。这首诗说:“左列钟铭右谤书,人问随处有乘除;低头一拜屠羊说,万事浮云过太虚。”诗中“屠羊说”的典故,就出自庄子《让王篇》。南怀瑾先生认为,曾国藩精通老庄之学,擅用老庄之学,是“内用黄老,外示儒术”的典范,如果硬把他打入儒家,不是欺人,便是自欺,真的要“悔读南华庄子文”了!

【道歌】
             道是万物守护神,我把大道比母亲。
   
             道德传家守根本,灾祸永远不近身。
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 楼主| 发表于 2016-7-8 08:37:39 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十一章:人格支撑唯道德

□董延喜

  【原文】

  道生之,德畜之;物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

  道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

  故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。

  生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

  【新译】

  天下万物都由道而产生,由德去滋养;由物赋予形体,由势实现成功。所以万物莫不尊崇道而珍贵德。

  道之所以尊,道之德所以贵,就在于对万物从不有意作为,而是以一种顺乎自然的态度对待它们。

  所以道使万物生长,德使万物繁衍。使万物发育成长,使万物成熟结果,对万物滋养护佑。

  道产生万物而不据为己有,成就万物而不自恃其功,长养万物而不加以主宰,这正是道的深沉而悠远的美德。

  【会意】

  这一章老子讲的是大道化生宇宙万物的法则,即天下万物的发育成长过程。

  老子认为,万物的生长发展有四个阶段:“道生之,德畜之;物形之,势成之。”第一阶段为“道生之”:万物由“道”而构成,依靠“道”才能生出来。老子描述万物生长的过程是:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“道”生出气,气生出阴阳,阴阳相合生出万物。第二阶段为“德畜之”:庄子说:“物得以生谓之德。”万物产生之后,各自得到自己的本性并依靠自己的本性维持自己的存在。“德”是由“道”化生而来,“道”通过“德”来对万物发生作用,“德”把“道”的能量转化为生命养分以滋养万物。第三阶段为“物形之”:有了自己的本性之后,再有自己的形体才能成为物。“道”和“德”赋予万物之形体,万物从无形中生出有形并依据各自的本性而成长。第四阶段为“势成之”:“势”者,自然之机也。势至而生,无所不生。势至而成,无所不成。万物的发展和形成在周围自然环境、外在条件中形成其内在发展的必然趋势。一旦成势,便势如破竹,势不可挡。冯友兰认为:在这些阶段中,“道”和“德”是基本的。没有“道”,万物无所从出,没有“德”,万物就没有了自己的本性,所以说“万物莫不尊道而贵德”。张其成说:“道德就好比父母,一个人对父母一定要孝顺,万物对道德一定要尊崇。”

  老子说:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”道德的尊贵在于不干涉万物的成长,而顺任万物自我化育,自我完成。“万物皆由道生成,而道之生万物,亦是无为而自然的。万物之遵循于道,亦是自然的。在老子宇宙论中,帝神都无位置。”(张岱年语)

  因为“道”并不是有意识有目的地创造万物,所以老子又说:“生而不有,为而不恃,长而不宰。”“道”生长了万物,却不以万物为己有;“道”使万物形成,却不以为自己有功;“道”是万物的首长,却不以自己为万物的主宰。这是一种只讲奉献而不求索取的伟大精神。“这些观点表明,万物的形成和变化,不是受超自然的意志支配的,也不是有某种预定的目的。这是一种唯物主义的无神论思想。”(冯友兰语)

  老子说:“故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。”老子把生、畜、长、育、亭、毒、养、覆八段历程,全归之于一道。以道设教,以道垂统,以道传道。“宇宙、天地、万物、万事、万理、万法,一以贯之者,道也;一以存之者,道也;玄之又玄,为万德出入之门户者,亦道也。”(肖天石语)

  老子说的“玄德”是合道之人的德性。老子对“玄德”予以歌颂,目的是倡导人们效法大道无私无欲的精神,并把它当作修身之宝、传家之宝、传世之宝。

  老子思维方式的精彩处,就是把天道展示出来以证人事,并以此形成自己别具特色的天人一体观。“道生之,德畜之”,老子这六个字博大精深,以昭示天理之道和承载人伦之德相统一创立了他的道德文化体系。万物生长的四个阶段也是一个人成长的四个阶段。“道”是宇宙的根本, “德”是做人的根本。 “道”是能量,“德”是精神。能量是生命物质,精神是生命境界。能量由道吸取,境界靠德滋养。道德传家,最为关键的是传承怎样做人。怎样做人,应该是人生的第一课。这些年,家庭不教怎么做人了,学校不教怎么做人了,单位也不教怎么做人了。所以就有相当多的人不知道怎么做人了,相当多的人不干人事了。一撇一捺是个人,人有人品,有人格,才能活出尊严,活出品位。人的写法很简单,但怎样做人却是一辈子的功课。一撇一捺是个人,这一撇是道,一捺是德。道德二字形成一个人的人格支撑,人这一辈子能不能活明白,能不能做一个大写的人,全都着落在这 “道”“德”二字上。我们看看这 “道”字的写法,上面一个首字,下边一个走之。首者,头也。头者,头脑也。用头脑去走路,走的是思维之路,老子道学就是一部思维学,思路决定出路。人人都长着一个脑袋,但不是所有的脑袋都会思考,大多数人的脑袋长在别人肩膀上,所以我用道字起头作个上联叫做:“思路决定出路,道行天下全仗一副头脑。”再看这德字的写法,左边是个双立人,右边是十四一心,十是十方,四是四海,一心是一颗心,一颗什么心?一颗良心!德字也是说的走路,是要用心去走路,走的是心灵之路,心正不怕路歪,用德字起头作个下联:“心正不怕路歪,德被十方只凭一颗良心。”大道至简。用老百姓的话说,道就是天理,德就是良心,天理即天道之理,良心即良善之心。中国人向来注重“人文”精神,“人文”就是一种心的素养,一种能设身处地为别人着想的善良。人文精神关键在于人心,一切道德,全从人的心里流出。所以修道必须先修心,养德必先养心。这颗“心”是通天融地的天心,是怀柔天下的爱心,是济世利人的善心。衡量一个人是不是好人,首先要看他那颗心是不是一颗有良知的心。进入良心的境界,人心自然安乐。良心一旦变成贪心,好心就变成了坏心,好人也就变成了坏人。一旦天理泯灭,良心泯灭,道德也就崩溃了,就什么坏事都敢干。

  【道歌】

  道生德蓄物赋形,顺乎自然大势成。

  人格支撑唯道德,天理良心是证凭。
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 楼主| 发表于 2016-8-3 17:49:54 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十章:养生过度反损命

□董延喜

  【会意】

  这一章是老子生命观、养生观的集中展现。人从出生的那一刻起,便开始了走向死亡的进程,这是谁都无法抗拒的自然规律。按照老子的说法:人生在世,大约有十分之三是长寿的,十分之三是短命的,还有十分之三本来可以活得长久,但是因为恣情纵欲,贪色好酒,生活奢侈,享受过甚,贪生过厚,伤残身体而短命夭亡。这第三类的人,是因为条件太优越了,太爱惜自己的身体了,求生的欲望太迫切了,反而糟蹋了自己的生命。许多身处高位、生活条件优厚的人,就是纵欲过度累死的,吃补药过度补死的,养生过度养死的。为了一副臭皮囊,担惊受怕,患得患失,一颗心整天像被狗啃着一样,怎么会健康,怎么能不速死?有的人认为养生就是吃补药,什么好吃什么,什么贵吃什么,结果补过劲了,任何事情一旦过了度,就会走向它的反面。吃补药吃多了,身上会有一股动物死尸的味道。为了长寿反而折寿,为了养生反而速死。而那些根本没有去想长生的人,反而能够长生。世间似乎有一种怪现状:越是怕死,越死得快。只有不怕死,才能远离死。因为明道之人洞透人生、勘破生死乃自然之规律,所以他不再惧怕死亡,既然已经不再怕死,那么死也就不再是问题,死神也就拿他没有办法。生死这一关过去,还有什么过不去的?我曾经采访过多位战斗英雄,他们说在战场上那些胆小鬼往往先死,而身经百战能够活下来的人,恰恰是些不怕死的人。

  以上三种人各占十分之三,加到一起是十分之九,还有十分之一呢?这十分之一就是老子所说的“善摄生者”,是真正善于养护自己性命的人。这些人过着清静质朴,自然简单的生活,他们吃的是粗茶淡饭,穿的是粗布衣裳,他们常年劳作不停,没有条件养尊处优,他们最高的养生技巧就是不厚生,但他们却是长寿的。有人向一位百岁老人讨长寿秘诀,老人说:“天醒我醒,天睡我睡。干活干活,越干越活。”洪昭光教授在北京调查了一批长寿老人,想找出之所以能长寿的带规律性的东西。结果发现:各人有各人的爱好,各人有各人的生活规律。最后,他只找出两条共性的东西:一是每个健康老人都心胸开阔,性格随和,心地善良。二是都喜欢劳动。这些人间的“老寿星”们把生命托付自然,按照自然天性去养生,心中进入与天地合为一体的无我空灵状态,他们少私寡欲,体性圆明,他们大慈大悲,无所不容,他们心底良善,毫无恶念。“善摄生者”的德性和修为感应于外会形成一种特异功能,一种控制身外生命信息的强大能量场,所以任何东西都无法伤害他的生命。古代修道之士时常孤身行走在荒山野外,经常会遇到老虎等凶猛的野兽,据说道门中曾有“御虎”之术。《太华希夷志》记载陈抟老祖在华山修炼时,猛兽怪鸟陪伴在侧可从不伤害他。有人说是陈抟老祖就有一种伏虎之术,我倒觉得是那种能量场在起作用,这个场是和谐的,不伤害任何生命,也让拥有这种能量的人不被伤害。

  这个世界有太多的利害牵绊着我们,有太多欲望诱惑着我们,人生路上处处埋伏着凶险,我们的生命随时受到威胁。老子教我们的养生是一种远离危险,学会自我保护的大养生。

  与老子心意相通的庄子讲解养生时,是通过“庖丁解牛”这则故事来解说的。话说文惠君来到后院,牛已杀,血已放,轮到丁厨子解剖了。只见他手提鸾刀,来到砧台前,二话不说,便动手干了起来。用掌推起,又用肩靠。用脚踩住,又用膝顶。横划开来,直刺进去。一来一去,忙个不停。随着每一动作,但闻刀声霍霍,十分悦耳。文惠君懂音乐,听出刀声节奏,恰恰跟上《桑林舞》的步子,刚刚合上《经首乐》的拍子,便赞赏说:“嗨,妙极了。技巧怎么这样高呀!”丁厨子放下刀,回答说:“我感兴趣的是道,比技巧高一层。从前我学宰牛,眼前只见囫囵囵的一块整体。三年学满后,心头有底了,那块整体在我看来只是许多块牛肉的组合罢了。干到现在,我已熟视无睹,全凭心灵洞察。岂但不用视觉,五官知觉全不用了。掌推,肩靠,脚踩,膝顶,横划,直刺,都是直觉支配。顺着肌理下刀,拉开肉块之间的大缝隙,穿过骨节之间的大空隙。总之要照顾到整体的自然结构,刀向阻力最小处走。碰上结缔组织、连骨肉、连骨筋,我便绕道,决不硬闯,更不用说大骨头了。高级厨子遇筋便割,年年换刀。普通厨子遇骨便砍,月月换刀。瞧我这把刀吧,十九年啦,宰牛几千头了,还像新刀刚启口子似的。既是骨节,总有空子可钻。空子有宽度,刀口无厚度。无厚切入有宽,刀口直走进去,大摇大摆尚有余地,所以用了十九年还像新刀刚启口子似的。不过还得实说,每次碰上筋骨纠结太复杂的地方,我晓得不容易对付,就提醒自己千万要小心,眼睛不敢眨,手脚不敢快。整个解剖过程,我下刀都很轻,只听见一连串嗖嗖刷刷之声,肉块纷纷卸落,好比大山滑坡。完事以后,我提鸾刀,直起腰来,随即把刀擦拭干净,回家放好。”

  丁厨子的刀用了十九年依然像刚磨过一样锋利无比,不是他的刀好,而是他用心研究了牛的结构,利用牛的关节之间的间隙准确下刀,才能在中缝里正道直行,这种借势借力的解牛之术看 起来“游刃有余”,实则是对生命自然规律的一种洞透和遵从。庖丁手上的“宝刀”,其实也是一把普通的刀,他只不过是按自然规律使刀而已。如果把钢刀比喻为人的生命,人要从事各种活动,如果在各种活动中都能合于自然,就会游刃有余,宝刀不老。反过来说,如果不讲规律,乱闯乱撞,多快的刀子都会被碰得豁豁牙牙,这刀子寿命肯定不会长。一则“庖丁解牛”故事,养生道理尽在其中。所以,文惠君听了庖丁的话,说:“我明白了养生之道了!” 这个养生之道就是老子说的“道法自然”。只有遵循天道的规律去养生,才能真正的维护健康,保全性命,享尽天年。

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 楼主| 发表于 2016-8-3 18:06:37 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十九章:百姓之心是我心

□董延喜

  【原文】

  圣人常无心,以百姓之心为心。

  善者,吾善之;不善者,吾亦善之。德善也。

  信者,吾信之;不信者,吾亦信之。德信也。

  圣人在天下,歙歙焉为天下浑其心。

  百姓皆注其耳目焉,圣人皆孩之。

  【新译】

  有道的治国者不固执主观成见,而是以百姓的意志为施政的最高准则。

  对于百姓心,善的我善待他们,不善的我也善待他们,从而感化他们人人向善。

  对于百姓们,可信的我信任他们,不可信的我也信任他们,从而感化他们人人守信。

  圣人在位治理天下,必须带头收敛自己的成见和意欲,使天下人心归于浑厚纯朴。

  百姓们都专注于自己的视听,圣人要让天下百姓都回归到天性浑然的孩童状态。

  【会意】

  这一章是老子民本思想的集中体现。理想的治国者应该怎样对待百姓?老子提出以下四个方面:

  一是要做到“圣人常无心,以百姓之心为心”,治国者要与老百姓换位思维,真正从老百姓的角度去思考问题,要以百姓的意志为施政的最高准则,而不能把自己的意志强加给老百姓。早在2007年2月5日《之江新语·主仆关系不容颠倒》一文中,习近平就曾引用老子“圣人无常心,以百姓心为心”的千古名言,批评官员那种“当官做老爷”的封建习气。他说:“各级领导干部要一切从人民的利益出发,站在人民群众的立场上立身、处世、从政,真正做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋。”在2014年9月30日庆祝中华人民共和国成立六十五周年招待会上的讲话中,习主席再次引用老子这句名言,说:“我们要坚持‘以百姓心为心’,倾听人民心声,汲取人民智慧,始终把实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益作为一切工作的出发点和落脚点,让发展成果更多更公平地惠及全体人民。”习近平2012年11月15日在当选总书记后与记者见面会上所说的 “人民对美好生活的向往,就是我们的奋斗目标”,就是对老子“圣人无常心,以百姓心为心”的最好解读。百姓的意志、百姓的利益是什么呢?习近平说:“我们的人民热爱生活,期盼有更好的教育、更稳定的工作、更满意的收入、更可靠的社会保障、更高水平的医疗卫生服务、更舒适的居住条件、更优美的环境,期盼着孩子们能成长得更好、工作得更好、生活得更好。我们一定要与人民心心相印、同甘共苦、团结奋斗!”

  习主席多次引用老子“圣人无常心,以百姓心为心”的名言,并提出要坚持“以百姓心为心”,谆谆告诫各级领导干部要牢固树立“以百姓心为心”的价值观,多听百姓之言,多知百姓之难,多解百姓之忧,以百姓意愿为自己的出发点和落脚点,决不能以“己心”代替“民心”。习主席把坚持“以百姓心为心”,当作治国理念、施政纲领,是对老子民权至上观的认同和践行!为政者只有切切实实帮助群众解需解忧,才能赢得群众认可,得到百姓拥护。古往今来,历朝历代,唯有以百姓之心为心者得盛世之治,而以己心为心者必遭百姓唾弃。

  二是要做到“歙歙焉为天下浑其心”,他告诫治国者要带头收敛自己的欲望,保持一颗清静纯朴之心,与万民和光同尘,平等善待天下人,才能使天下百姓民心净化,浑厚纯朴,知足常乐,同归于无为大道。

  三是要做到“善者,吾善之;不善者,吾亦善之”,“信者,吾信之;不信者,吾亦信之”。他要求治国者对于善良的人,以善心对待他们;对于不善良的人,也以善心对待他们;对于诚信的人,以诚信对待他们;对于不诚信的人,也以诚信对待他们。用德化教育的方法,引导不善良的人转化为善良的人,不诚信的人转化为诚信的人,从而使天下人人向善,人人守信。这就要求治国者首先自己要成为善良的人和诚信的人,否则德化、德治就无从谈起。

  四是要做到“圣人皆孩之”,治国者的一言一行老百姓都会看在眼里、记在心上,所以他们只有像孩童那样无私无欲,无执无偏,并用他的道行去感化百姓,用他的德行去感化百姓,百姓就会在无形中学习他效仿他,从而使天下百姓都回归到清静无欲、天性浑然的孩童状态,整个社会自然也就清静了。也有学者把“圣人皆孩之”解释为圣人对待百姓,要怀着一颗道心,像慈母哺育婴儿那样小心呵护天下百姓,老道觉着这两种含义都包含在内。

  老子提出的这些理念都是有道明君安身立命、治国理政的法宝。历史告诉我们,奉道而行的治国者,总能把百姓看得很重,总能把他们放在很高、很重要的位置上。汉文帝如此,唐太宗也如此。唐太宗李世民曾说:“历代帝王总觉得百姓离不开自己,但实际上是帝王离不开百姓。”为了体验百姓的辛劳,李世民亲自下地锄草。有一次,京都附近闹蝗灾,唐太宗亲临视察。他把一只蝗虫抓在手上,对它说了这样一番话:“人民是靠粮食活命的,你把它吃了,那就是害了百姓。纵使百姓有过错,责任也全在我身上,若你真的有灵性,就吃我的心好了,可千万再别害百姓。”他说完便把蝗虫吞进了自己肚子里。麦小舟说:“百姓至上,民权至上,这就是老子的天下观,权力观,而这正是道家能治国成功的主要原因。”

  “圣人常无心,以百姓之心为心”,说的是治国者要与老百姓换位思维,真正从老百姓的角度去思考问题。从修身传家的角度,用这种换位思维来调整心态,对现代人的生理和心理健康同样有着不可估量的作用。当今社会似乎每个人都有自己的困惑和痛苦,而这些困惑和痛苦却常常都是因为“我执”所造成的。愈是亲人之间、朋友之间,发生这种心意之间无法沟通,产生的伤感和痛苦就愈大。人们常常执着于一个观念或一个意志,而当自己的观念和意志与他人的观念和意志发生碰撞时,就认为是别人错了,于是就产生矛盾,不可解脱,进而变成困惑、郁闷、痛苦。其实只要我们来个换位思维,设身处地为他人着想,以他人之心为心,从对方的角度去考虑一下,可能就会豁然开朗,就不会再固执己见,矛盾就会自然化解,困惑和痛苦也就烟消云散了。这种“换位思维”包涵原谅、宽容、耐心和自我解嘲。它能化愤怒为平和、化焦虑为耐心,让你心头的怒火平息,让你的胸襟顿时开阔,让你远离坏情绪。

  【道歌】

  有道明君常无心,

  百姓之心是我心。

  以德化人治天下,

  无执无偏是圣人。
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 楼主| 发表于 2016-8-3 18:08:27 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十八章:为学为道两相反

□董延喜

  【原文】

  为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。

  取于天下,常以无事。及其有事,不足以取天下。

  【新译】

  求学之人知识一天比一天增加最终达到学识渊博,求道之人欲望一天比一天减少,减少再减少,一直减少到无为的境界。有了这样的境界才能奉行无为而治,就没有办不好的事情。

  有道的治国者之所以得到天下人的拥戴,是因为他们不搅扰百姓。如果治国者乱为妄为胡作非为,必定引起天下纷乱,他们就不配执掌天下。

  【会意】

  老子在本章中提出的“为道”理论,是修真证道的总纲,是涵盖《道德经》八十一章的“经中之经”、“道中之道”。

  老子说:“为学日益,为道日损。”“为学”和“为道”一个用加法,一个用减法,两者所采用的方法正好相反。为学是从事知识方面的学习,采用的方法是一天天的积累,一天天的增加,才能不断丰富自己的知识,不断在读书中明白大道之理。而“为道”却恰恰相反,正如庄子所言:“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。”人生是有限的,但知识是无限的,没有边界的,用有限的人生追求无限的知识,是必然要失败的。为道是要用身体力行去证道,使自己的身心合于道。修之于身,其德乃真,不去为道,何以归真?

  怎样为道呢?老子说:“为道日损,损之又损。”这个“损”就是要一天一天减少,就是要不断地减少外在的经验,不断地减少内在的欲望。“损”到什么程度呢?老子说:“损之又损,以至于无为。无为而无不为。”只有减少到无欲、无知、无为的境界,才能真正得道。“无为而无不为”,“无为”是原因、是途径,“无不为”是目的、是结果。因为“无为”是不强为、不妄为,是按照自然规律去为,所以必然是无所不为。

  老子说:“取于天下,常以无事。”这个“无事”就是无为的意思。俗话说“天下本无事,庸人自扰之”。只要别没事找事,有意生事,就能把大事化小,小事化了,人不就不再为百事闹心,万事劳神了吗?“无事”就是不要人为地去找事,要自自然然、自然而然地去做事。老子说:“及其有事,不足以取天下。”唐玄宗说:“无为无事,天下归怀,故可取天下。”一旦“有事”,必然和自己的私心和欲望相关,必定会被挠头事、烦心事缠身,就不配去治理天下。

  关于老子的“道”,中国学术界各是其是,各有各的说法,而且争论正来日方长。但学者们似乎忽视了一个最重要的问题,那就是如何在日常生活中“为道”。历代老学研究者,大都只把老子当学问来做,他们的书像手电筒一样是照别人的,真正按照《道德经》的精神和原理去为人处世的为道者如凤毛麟角。老子道学不仅仅是告诉世人“道”是什么,而是教后人怎样为道。学道、闻道、论道、明道,最终目的就是为了在日常生活中为道。道德崩溃时,最需要的是如何为道,如何按照大道原理去为人处世,如何让道德文化渗透到我们的骨子里,流淌在我们的血液中,变成我们照亮人生的心头灯,为人处世的座右铭,变成一种活生生的精神支撑,一种活生生的生命品质。

  近年来我一直在倡导人生之道、生活之道,就是要让道学走进现代社会,走进普通百姓,走进人们心灵,走到我们的日常生活中来。我们把道的原理,既作为一种思维方式,又作为一种行为方式,来指导我们的言行。道是老子、庄子从小宇宙中悟出来的大道理,是内在生命的呼声。那么道在哪里呢?庄子有个非常形象的比喻。

  庄子有个叫东郭先生的朋友,悟性不高又整天围着庄子问道,庄子又不愿意给他讲。一天东郭先生说:“我今天留你吃饭,但是我所问你的道你必须跟我说完。”庄子一看都准备饭了,就说:“那好吧。”

  东郭先生就问:“道到底在哪里?”

  庄子回答说:“道无所不在。”

  东郭先生说:“你这个回答不行,不确指,道究竟在哪里?”

  庄子说:“在蝼蛄,在蚂蚁。”

  东郭先生说:“咱们整天谈论道,道是一个很高尚的东西,蝼蛄这么低下,怎么在蝼蛄、在蚂蚁呢?道究竟在哪里?”

  庄子说:“在旱稗,在水稗。”

  东郭先生说:“庄老先生,这不是更低下了,刚才还是动物,现在又变成植物了!道究竟在哪里?”

  庄子又说:“在瓦,在砖。”

  东郭先生说:“从动物到植物,又到无生物,怎么愈来愈低下了!究竟这个道在哪?”

  庄子说:“在屎,在尿。”

  东郭先生一赌气不再问了,“这越说越恶心了,道怎么能在屎尿呢?”

  庄子说道在屎尿,说明一个什么道理呢?这个道理就是道无处不在,世界上任何事物里都有道,即使是在最低贱的事物中都有道的存在,没有一物能脱离道。反过来说,道也不能脱离万物,道也离不开万物,离开万物就不称其为道了。庄子认为道是万物背后的总导演,纪晓岚说“道乃万物当然之理”。

  庄子从小事入手说大道给我们一个启示:吃喝拉撒睡这些小事都不能违道,何况大事乎?庄子讲,道行之而成。光挂到嘴边上不去实行,不是真正的“道”,《大染坊》里有个陈寿亭,他的生意做得非常出色,但是这个陈寿亭并没有念过书,可他非常懂得“经营之道”,他有一个亲戚从国外留学回来,在经营上老是打败仗,可陈寿亭在经营上是个常胜将军。电视剧《亮剑》里的李云龙也是没有读过书,但是他深得“用兵之道”,他打仗不按规矩打,兵无常势,不按规矩打里面有“道”,这就叫“出奇制胜”,这就是“用兵之道”。本来敌人包围得跟铁桶一样,他还往上冲,结果真就冲过去了。据说,古代有一个给皇上做车的人,也没念过书,但是车做得非常好,做车最关键的就是用斧子去砍车轴,要是车轴做不好,这个车的寿命就要大打折扣,或者拉起来非常沉重。他做车做得非常好,但是他的本领没法传授给自己的儿子,因为他说不出来。老子说“道可道,非常道”,最玄妙的道理用语言表述不出来,但是可以做出来,道是做出来的,为出来的,不做不为不足以成道!  

  从道德传家的角度来说,我们常说的人之常情往往就是人之常道。人人都在道中,时时都在为道,只是许多时候身在道中不知道,百姓皆曰我自然,这个“我自然”不就是在为道吗?这个道不是用语言说出来的,而是用行为做出来的,多数人只知道人之常情而不知人之常道。有一个故事,说是一伙强盗要杀害一个老者,老者的儿子冲上去,要替父亲去死,请求强盗放了自己年迈的父亲。而老者却喝令儿子赶快走开,求强盗不要伤害他的儿子。做儿子的跪求速死,大声说,你们快动手啊,放了我父亲,杀了我吧!此时,强盗手中的刀慢慢地垂了下去,转身向村外走去。是父慈子孝的情与道战胜了邪与恶!人之常情便是真情,从这个真情中就可以看到人之常道。

  世俗之人往往以损人利己为能事,修道之人则以损己利人为快乐。作为一个修道者,我们要按老子的教诲去“为道日损,损之又损”。不断地反省自己,检讨自己的毛病,涤除心中的杂念,改正自己的过错,减少自己的不良品性。“损”的过程就是为道的过程,明白了这个道理,我们才能主动地去损,自觉地去损,乐观地去损。老道曾接触过不少高道大德,他们看上去都是一些极平常、极朴素的人,见人谦恭有礼,为什么呢?因为他们身上的傲气、俗气和虚荣都被损掉了,因为他们超越了自我,找到了真我,达到了无为的境界。

  【道歌】

  为学为道两相反,前用加来后用减。

  坐而论道雾中花,不知为道是枉然。
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 楼主| 发表于 2016-8-3 18:12:19 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十七章:足不出户悟大道

□董延喜

  【原文】

  不出户,可知天下;不窥牖,可见天道。其出弥远,其知弥少。

  是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

  【新译】

  不出家门,能知国家大事;不望窗外,能识自然规律。走得愈远,对道的认知往往愈少。

  所以圣人不必出行即可知道,不用眼见也能明了,看似无为却能成就天下。

  【会意】

  这一章老子说的是求道而非求学,如果从求学的角度,应该是读万卷书,行万里路,走得愈远,见识愈多。但从求道的角度却恰恰相反,道人不出门,全知天下事,有人开玩笑说,是不是老子预见到了今天的互联网时代?不出门,一上网,不是天下大事都可以知道了吗?

  老子这里说的是得道之人的境界。得道之人心性空寂宁静,达到天人合一状态。他们用的是内求、内观、内照、内视、内证的方法,就是把自己的心灵当成一面明镜,不停地去擦拭心灵的镜子,清除污垢,净化欲念,保持心灵本明的智慧,用心镜去观照外物及其变化规律。视天下人之身为我之身,视天下人之心为我之心。我之所好天下人亦必好之,我之所恶天下人亦必恶之。以我之身心而尽知天下人之身心,尽知宇宙万物发展变化之理。这种内求的认知方法,我们称之为“悟”,顿悟、省悟、开悟、大彻大悟,是修道之人的一种特有的认知方法,用的是直觉思维而非逻辑思维,这是东方人不同于西方人的认知方法。而如果向外去求,心智就会外驰,心绪就会纷乱,心神就会散失,心灵这面镜子就会被蒙上灰尘,就无法真正了解事物的真相。现代网络用的就是西方人外求、外观、外证的方法,网络上那些真假混杂的信息使人目不暇接,反而常常扰乱心智,使人陷入迷茫。

  中国古代有不少这种“不出户,知天下”的高道,唐末宋初的睡仙陈抟就是这样一位高道。有一个陈抟老祖与宋太祖赵匡胤的故事,叫《自古华山不纳粮》。说是宋太祖赵匡胤幼年丧母,家道贫寒,靠父亲担在箩筐里走南闯北卖艺为生,长时间的江湖漂泊生涯,养成了他喜打架、爱赌博的性格。有一年,他在河南地面闯了祸,就偷偷地溜过潼关,进入华阴地面。当时,他只觉得腹内空虚,四肢无力,实在是一步也挪不动了。他怎么也没有想到,华山的陈抟老祖正在山脚下恭候着他呢!

  陈抟老祖算好赵匡胤这天要来华山避难,便装扮成一个卖桃老汉,挑着桃筐,放在华山路口。赵匡胤又饥又渴,正盼着遇见个卖吃喝的。他老远望见两筐鲜桃,又红又大,顿时脚上来了劲儿,一鼓作气跑了上去,不问三七二十一,就狼吞虎咽地吃了起来。不一会儿,两筐鲜桃便所剩无几。吃罢桃,赵匡胤将嘴一抹,横下扁担,依着箩筐,倒头便睡,还不时地把他那双大臭脚伸进陈抟老祖的怀里。

  陈抟老祖也不唤醒他,就在一旁悄悄地等着。一直等到日落西山,赵匡胤才醒来。他伸个懒腰,扛起盘龙棍,扭头就走。陈抟老祖连忙拦住说:“你这位壮汉,吃了我的桃,还躺在我的扁担上睡了一觉,睡醒了分文不付,连个谢字都没有,扭头便走,讲不讲理呀?”

  “要钱?要什么钱?多少钱?”赵匡胤反问。

  陈抟老祖并不生气,心平气和地说:“得了,我看你也付不起,就要你一文钱吧!”

  赵匡胤一听哈哈大笑,想这老头好生奇怪,两筐桃子才要一文钱,就慷慨大方地说:“好,一文钱就一文钱。”可是,他在身上摸了半天,连一文钱也没有摸出来,不由羞得面红耳赤。

  陈抟老祖一看,一文钱难倒了英雄汉,忙找了个台阶给他下:“没有钱不要紧,只要你陪我下一盘棋,赢了我,就算你付了桃钱。”赵匡胤心想:“别的我不会,下棋我可是行家,我不光要赢桃钱,还要让你连家里的桃树都输个精光呢!”

  头一盘,赵匡胤赢了,他越发得意,硬要来第二盘。陈抟老祖说:“你还了桃钱,也就罢了。天色已晚,我要回家了。”赵匡胤急忙拉住道:“别忙!老头,下一盘棋我还要赢你家的桃树呢!”陈抟老祖哈哈一笑说:“要是你输了呢?”赵匡胤说:“我就赌这根盘龙棍。”谁知第二盘还没走几步,赵匡胤就败下阵来。陈抟二话不说扛起盘龙棍直奔华山而去。赵匡胤岂肯认输,跟在后面连喊带叫:“再来一盘,再来一盘!”就这样喊着叫着,等他追上陈抟时,已来到了东峰下棋亭。

  此时明月当空,天宇如洗,万籁俱寂,只有清风徐徐吹来。赵匡胤沉浸在这美妙的情景里,如痴如醉。直到他发现坐在石桌对面的已不再是卖桃老汉,而是一位白发飘髯的老道长时,才想起自己是追着卖桃老汉来再杀一盘的。

  陈抟老祖指着眼前已摆好的棋盘说:“你追着来是想再赌一局,不知这次用什么当赌注?”赵匡胤知老者不是凡人,早已从心里佩服了许多。他知道自己身上空空如也,盘龙棍已输给对方,无论如何,也想不出拿什么当赌注,只好信口说:“我赌华山!”陈抟老祖正等着这句话呢,当然满口应允,还说:“空口无凭,要写个文约为证。”赵匡胤想:“华山又不是我的,输了就输了,立个文约又有何妨。”陈抟老祖早就预备好笔墨纸砚,写了文约,还让赵匡胤压了指印,然后才坐下下棋。下了三盘,赵匡胤输了三盘。陈抟老祖高兴地说:“华山真的属我道家了?”赵匡胤却耍赖说:“山是道家的山,树是皇家的树。”陈抟一听此话,连忙跪倒口呼:“谢主龙恩!”赵匡胤不知这位道长为何行此君臣大礼,正想问个明白,陈抟老祖说:“壮汉身有九五之尊,日后便知。”

  赵匡胤这才知道自己有天子之位,信口开河输了华山,日后定遭世人谴责,忙去抢夺文约。不料陈抟老祖轻轻一口气,文约就飞过谷涧,贴到棋亭对面三凤山的石壁上去了。

  赵匡胤请求陈抟老祖指点迷津,早日成就立国大业。陈抟老祖说:“周世宗柴荣正在潼关招兵买马,征集良将,何不去投?”听了陈抟老祖的指点,赵匡胤立即下山直奔潼关,随了柴荣。后来“陈桥兵变,黄袍加身”,赵匡胤成了宋朝开国皇帝,史称宋太祖。

  赵匡胤输华山的故事,给华山留下了下棋亭、文约石、猴子观文约等景观。据说游人站在东峰仔细观望,文约上的草体字迹还依稀可辨呢!

  赵匡胤得了天下之后,多次请陈抟老祖入朝为官,皆被婉拒。有一出戏叫“西华山陈抟高卧”,写的就是这个故事。 我当年曾为鹿邑陈抟亭撰联曰:集道教学术大成,睡仙高卧何曾睡;开宋明理学先河,希夷境界古来稀。

  【道歌】

  返观吾心知人心,擦亮心镜不染尘。

  足不出户悟大道,得道都是体道人。
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 楼主| 发表于 2016-8-3 18:16:51 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十六章:知足常乐寿延年

□董延喜

  【原文】

  天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。

  罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。

  故知足之足,常足矣。

  【新译】

  天下有道社会安定,农夫赶着战马去种田。天下无道战火不息,怀胎的母马也被用于作战。

  最大的罪恶莫过于私欲过甚,最大的祸害莫过于不知足,最大的过错莫过于贪得无厌。

  所以只有具有知足之心的人,才会经常感到满足。

  【会意】

  老子是中国古代高举反战大旗的第一人。老子发出的反战呼声,代表了当时老百姓的心声。老子认为,治国者如果能奉行大道,就会国泰民安,风调雨顺,各国和平共处,就不会发生战争,马也会守其本分,退役事农耕田,社会必定是一片祥和景象。治国者如果背离大道,就会战火四起,互相残杀。由于连年征伐,战马征用太多,战死太多,征用的母马在战场上生下小马驹,长大后继续征战,社会必然是一片萧杀之气。

  老子不仅具有强烈的人道主义精神,而且一针见血指出了引发战争的根源。老子认为,所有这些兴兵动战、伤害百姓的罪恶,都是战争发动者的私欲过甚、贪得无厌所造成的。老子把知足当成避免战争、消除痛苦的根本办法,劝诫世人尤其是治国者,要懂得知足,学会知足,因为只有知足才会给人带来一种真正的、永恒的精神满足、精神快乐。

  当今社会为什么有那么多的人精神痛苦、心情郁闷、快乐不起来?各位道友想一想,是不是与这个“不知足”有关系?

  贪婪是一剂毒药,人的欲望永远没有止境。拥有了稳定的生活还要去追求安逸,拥有了安逸的生活还要去追求奢侈的物质享受。只要你的欲望没有尽头,就永远不会快乐。我们一起欣赏一首《十不足》歌:“终日奔忙为了饥,才得饱食又思衣。冬穿绫罗夏穿纱,堂前缺少美貌妻。娶下三堂并四妾,又怕无官受人欺。四品三品嫌官小,又想面南做皇帝。一朝登了金銮殿,却慕神仙下象棋。洞宾与他把棋下,又问哪有上天梯。若非此时大限到,上至九天还嫌低。”这首道歌把那些贪心不足者写得淋漓尽致。

  物欲太盛造成灵魂变态,永不知足。托尔斯泰曾经讲过一个故事:有一个人想得到一块土地,地主对他说:“清早,你从这里往外跑,跑一段就插个旗杆,只要你在太阳落山前赶回来,插上旗杆的地都归你。”那人就不要命地跑,不要命地插旗杆,一直跑到太阳偏西了还不知足。太阳落山前,他是跑回来了,但人已经精疲力竭,摔个跟头就再没起来。于是有人挖了个坑,就地埋了他。牧师在给这个人做祈祷时说:“一个人需要多少土地呢?就是现在躺着的这么大。”

  人生的许多沮丧,都是因为得不到想要的东西。其实我们辛辛苦苦地奔波劳碌,最终的结局不都是只剩下埋葬我们身体的那点土地吗?人人都有欲望,都想过美满幸福的生活,都希望丰衣足食,这是人之常情。但是,如果这种欲望变成不正当的欲求,变成无止境的贪婪,那我们就无形中成了欲望的奴隶了。在欲望的支配下,我们不得不为了权力、地位、金钱而削尖了脑袋往里钻,在无奈中透支着体力、精力与生命。甚至因为想得到更多的东西,把现在所拥有的也失去了。扪心自问,我们这样活着能不累吗?整天被欲望包袱沉沉地压着,我们能不精疲力竭吗?静下心来想一想:世界上有什么东西值得我们用宝贵的生命去换取?让我们铲除过多的欲望吧!将一切欲望减少再减少,珍惜现在所拥有的,你会发现你是世上最富有的人。

  知足者身贫而心富,贪婪者身富而心贫。欲望越小,人生就越幸福。我们常说知足常乐,乐什么?就是乐我们的心富,虽然物质上不算富,收入不算高,但我们心无牵挂、乐天知命,是精神上的富豪。精神上富有的人才乐得起来,而且是常乐、长乐。喜乐延年,常乐的人肯定也长寿。

  【道歌】

  争战皆因心太贪,私欲过甚生祸端。

  精神富有是真富,知足常乐寿延年。
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 楼主| 发表于 2016-8-3 18:20:21 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十五章:懂得求阙是完人

□董延喜
【原文】

  大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。

  大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

  躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

【新译】

  最圆满的成就好像有欠缺一样,但它作用不会减弱。最充实的德性好像有不足一样,但它作用不会穷尽。

  最正直的性格好像委屈一样,最高超的技巧好像笨拙一样,最卓越的辩才好像口讷一样。

  跑动可以战胜严寒,安静可以战胜暑热。清静无为才是治理天下的正道。

  【会意】

  本章中的“五大”,“大成若缺”、“大盈若冲”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辩若讷”,说的是人生现象中的辩证规律。“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”,是有道之人最完美、最理想的人格形象;而“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”,则是有道之人在俗世中保持圆满的人生智慧。许多时候,事物的表面与实质并不一样,甚至完全相反。一个修道者的完美人格,不仅要看他外在的表露,而且要看他生命的内涵。“清静为天下正”,是个千古名句,一个治国者能做到“清静”,国家就走向正道了。一个修道者能做到“清静”,修炼就走上正道了。

  庄子在《德充符》中描述的那些道德完满的圣人,全是形体残缺的怪异之人。“德充符”的“德”,是指修道者的内涵。真正的有道之人不去追求外在的完美,而去追求内涵的充实。因为人世间大成功、大圆满的东西,天然都存在着相当的缺陷。从某种意义上说,正是因为缺失,才令我们更加完整。这个看似简单的人生道理不是每个人都能洞明的。有一个童话,说是一个被劈去了一小片的圆想找回一个完整的自己,便到处去寻找失去的碎片。由于它不完整,滚动得非常慢。从而领略欣赏了一路的美景。直到有一天,它实现了自己的心愿。然而,作为一个完美无缺的圆,它滚动得太快了,错过了花开的时节,忽略了沿途的风景。当它意识到这一切时,毅然决然舍去了那个费尽千辛万苦才找回的碎片。由此我们懂得了曾国藩为什么到了晚年还给自己的书房起名“求阙斋”,求一点儿缺陷,不把自己搞得太圆满,因为万事不可能太圆满,快一点儿圆满就等于快一点儿完蛋。

  看看现实生活中,那些奉行完美主义的人不知要比常人多承受几倍的压力。他们常常因为追求外在的完美而焦虑、忧愁、患得患失、惴惴不安。许多人为此患上了焦虑症、抑郁症,严重的甚至导致精神崩溃。有一个独身男人,一生都在寻找一个完美的女人,到七十岁时仍独身。人问:“你找了几十年,难道就没有遇到一个完美的女人?”答:“有一次,我的确碰到过一个。”人问:“那你为什么不与她结婚呢?”答:“怎么办呢?因为她也在寻找一个完美的男人!”

  每个人都在争取一个完满的人生。然而,世界上没有绝对完满的东西。太阳一到中间,马上就会偏西;月圆,马上就会月亏。所以,有缺憾才是恒久,不完满才叫人生。其实,最好的境界就是花半开,月未圆。求缺的人,才有满足感;惜福的人,才有幸福感。

  世界上没有一个人尽善尽美,我们不会因为一个错误而成为不合格的人。生命恰似一场球赛,再好的球队也有丢分的记录,最差的球队也有辉煌的时候。人的一生中,取得最佳成就可能只有一次,我们何必把它当作每一件事的成功标准呢?大成若缺,知其不可为而安之若素。一个有勇气放弃外在完美的人才是一个明道之人,才是更幸福、更快乐、更完整的人。只要活得精神完满、内心充实就好了,何必要去追求那些生命品质之外的表面完美呢?

  【道歌】

  表面完美不足论,内涵充实才是真。

  守得清静归正道,懂得求阙是完人。
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《道德经》传家版第四十四章:一生平安才是福

□董延喜

  【原文】

  名与身孰亲?货与身孰多?得与亡孰病?

  甚爱必大费,多藏必厚亡。

  知足不辱,知止不殆,可以长久。

  【新译】

  名气与身体相比,哪一个更值得珍惜?财富与身体相比,哪一个更为重要?得到名利与丧失生命相比,哪一个更为有害?

  过分追求自己所喜爱的东西,必然要为此付出沉重的代价;聚敛得越多,下场可能会越悲惨。

  因此懂得满足,就不会自取其辱;适可而止,就不会招来凶险,这样才能保持长久的平安。

  【会意】

  本章一开头,老子故意设问,提出了三个人人都关心的问题,名气与身体、财富与身体、得到名利与丧失生命,哪一个更为重要?这是一个不难回答的问题,身体是自己的,是不可缺少的,对每一个人来说,身体只有一个,生命只有一次,身体当然比名利更重要,更值得珍惜。可知道是一回事,做到却是另一回事。我们明明知道身体比什么都重要,可又总是把人生的目标定在功名、钱财上,为了名利不惜损耗自己的身体,可一旦发现身体有病了,甚至得了不治之症时,才悔恨不已,但是却悔之晚矣。有一个笑话,某拥有38亿元资产的老板38岁英年早逝,其爱妻38天后携19亿元资产改嫁给老板生前的司机为妻。新婚之夜,司机感叹道:“以前我老以为是为老板打工,现在才明白老板一直在为我打工!”由此不难看出拥有健康的身体比拥有财富更为重要。我曾在《延熹道人健康歌》中写道:“世人都想赚大钱,谋事在人成在天。谁人不做富贵梦,机缘不到是枉然。事务重叠堆如山,奔波劳碌不敢闲。点头哈腰求人情,熬尽心血费盘算。待到腰包鼓起来,疾病上身后悔晚。想用财富换健康,回天无力作了难。假如此生从头过,不用健康去换钱。误入迷途要知返,且听道人劝世言。有钱能买打工者,问君可管买人缘?有钱能买小别墅,问君可管买团圆?有钱能买保健品,问君可管买寿限?有钱能买席梦思,可能买来梦香甜?有钱能买媚眼笑,可能买来娇妻贤?有钱能买鸡鱼肉,可能买来身康健?健康是一钱是零,零在一后价值现。金钱不是要来的,能否赚到靠自然。人生价值要实现,健康才是大资源。贫富安分随缘去,一日清闲一日仙。”

  接着,老子提出了知足、知止的核心理念。老子曰“知足不辱”,只有知道满足,才不会遭遇辱身之祸。俗话说“贪心不足蛇吞象”,“身足”容易“心足”难。庄子打过一个形象的比喻:鹪鹩巢林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。小小鹪鹩垒一个小窝,一个小小的枝桠就足够了,何必要占有整个森林。一只小小的偃鼠喝满一小肚子才能用多少水?何必要拥有滔滔大河。鹪鹩巢林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。广厦千间,夜眠七尺;美食百味,一饱而已。人生最大的祸患就是不知足。钱财乃身外之物,人不可没有它们,但要取之有道,得之有理,享之有度,不可贪之过甚。传说,古金州有一酒家,店主名叫郭尚灶,吕洞宾常去他那儿饮酒,郭尚灶三年没收过酒钱,吕洞宾十分感动,就在郭尚灶住的院子里的水井里投了一颗金丹,使水变成酒,并吟诗告诫:为报三年饮酒情,一粒金丹酬主人。井水当酒酒是水,莫因钱财堕迷津。郭尚灶从此发了财。几年后,吕洞宾问及此事,郭尚灶说酒糟少了,猪也喂不成了。郭尚灶如此贪心,让吕洞宾很不高兴,题诗感叹曰:天高不算高,人心比天高。凉水当酒卖,还嫌猪没糟。自此以后,井水再也没有酒气了,郭尚灶家道败落,追随吕洞宾闭门修道。一个过于贪婪的人会时时处在一种着魔似的“人为财死,鸟为食亡”式的无止境疯狂追求之中。往往因为追求财富而失去了比财富更为宝贵的东西。正如《好了歌》云:“世人都晓神仙好,只有金银忘不了;终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了。”时光如水,生命如歌。人生何求,知足常乐。

  老子曰“知止不殆”,意为只有知道适可而止的人,生命才不会遇到危险。心之所安即为止,劝人行事不可过分,这是修道之士必须恪守的心灵原则,也是一种人生大智慧。“知止”比知足的境界更高一个层次。知足是不贪,知止是不随,《周易》有“艮”卦,即“止”之意。人的行止各有其时,当行则行,当止则止。当止不止,物极必反。真理再前进一小步就可能变成谬误,山顶再前进一小步就可能变成万丈深渊。知止常止,终身不耻。许多贪官就是因为不知止,最终被钉在历史的耻辱柱上。

  修道之人要牢记道祖“甚爱必大费,多藏必厚亡”的至理名言,珍重身体,爱惜生命,忘我节欲,心生正念,才能一生平安!心足,则物常有余;心贪,则物常不足。

  人生的许多烦恼、疾病与祸患,都起于“不知足”的心态。知足才能满足,满足才能常足,常足才能常乐,才能有幸福感。当人们用客观的态度来审视自己内心的欲望时,就会发现许多欲望其实超过了自己的实际需要。正如《抱朴子》所言:“知天乐命,何忧何虑;安时处顺,何怨何尤!”

  【道歌】

  名利钱财身外物,取之有道要知足。

  当止不止酿大祸,一生平安才是福。
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 楼主| 发表于 2016-8-24 17:22:34 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第四十三章:道化天下永传承

□董延喜

【原文】

  人之所恶,唯孤寡不谷,而王公以为称。物或损之而益,或益之而损。

  故人之所教,我亦教人:“强梁者不得其死!”吾将以为教父。

  天下之至柔,驰骋天下之至坚。出于无有,入于无间,吾是以知无为之有益也。

  不言之教,无为之益,天下希能及之矣。

  

  【新译】

  最令人厌恶的是“孤家”“寡人”,而有道的明君却以此来称呼自己。事物常常以谦下损己而得益,以尊贵益己而招祸。

  前人以道教化于我,我亦以道教化后人,强梁者不得好死,吾将成为以道教化众生的教父。

  天下最柔弱的力量,能战胜天下最坚强的力量。这种看不见的无形力量,可以穿行于任何坚硬的东西之中,我由此知道无为妙道也像这种无形力量一样施益于万物。

  大道不用言语教化世人,却以无为施益万物,是天下任何事物都不能企及的。                                                                                                                                                            

  【会意】

  本章老子阐述的是修身治国之道。老子指出,治国者要把自己看作是百姓供养的孤寡者,要把百姓当作自己的衣食父母,奉行大道的无为施益精神,尽自己所能为百姓奉献一切。      

  俗话说“不听老子言,吃亏在眼前”。在中国人的观念里,许多时候“老子”成了父亲的代名词。今天我们所说的“老子”,是一位全世界最伟大的父亲,是一位教我们怎样做父亲的人。

  父亲一词,狭义地说就是生养子女的男人,但广义地说却有祖先、源头、根本、原始的意思。身为父亲的人,他最基本的使命和任务是承先启后、继往开来,他是一位肩负传统的人,他必须把过去的优秀文化传递给后来的人,也要把前人错误的、失败的经验告诉后人,以免后人重蹈覆辙。

  父亲同时担任两种基因的遗传,一种是家族血统的遗传,一种是文化血统的遗传。而现在的许多父亲们却忘记了这最重要的文化基因和精神血统的传承。生了孩子并没有万事大吉,你还负有教会子女怎样做人的使命。

  老子说:“人之所教,我亦教之。吾将以为教父。”用现在的话说,就是前人以道教化于我,我亦以道教化后人,吾将成为以道教化众生的教父。中国道学以《道德经》为基本经典,中国道教以《道德经》为基本教义,人们因对老子的推崇备至,在无形中产生崇敬和信仰,随之把他当作施教的精神教父来教化众生,他的话让众生觉悟,人人遵从,并以此兴“教”化之道,道教便由此而生。老子不仅是中国最早的教父,也是全世界最早的教父级人物。

  何为宗教?宗者先贤之学,教者教化天下,加起来是以先贤之学教化天下。何为道教?道者大道文化,教者教化众生,加起来是以大道文化教化众生。

  宗教从本质上是对社会和人生的终极关怀,作为中华民族固有的宗教,道教把以道教人,以德化人作为一项重要担当,从某种意义上说,道教就是一所明道大学。老子作为道教的教父,不仅对众生进行道法自然的教育,而且对众生进行至善圆满的教育。教育内涵包括无尽无边的事理,比现代大学里的课程内容还要多:时间上,讲过去、现在、未来;空间上,讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以,道教是教学、是教育、是让人觉悟宇宙人生的教化,是对众生进行过去、现在、未来的三世教育。我们之所以称老子为道祖、祖师爷,称教祖张道陵为天师,即弘扬天道的老师,说明道教这个教育机构是老君爷他老人家创始的。学道人自称为徒弟、弟子,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼就知道,我们跟教父、祖师之间的关系是师生关系。

  老子警告那些施行高压政治以强凌弱的人:“强梁者不得其死!”强梁者不得好死,强暴的人死无其所。“吾将以为教父”,我把这句话当作施教的宗旨。道德传家,这个宗旨一定要代代相传。老子认为“兵强则灭,木强则折”“强梁者不得其死”。把别人往死路上逼迫的人,自己也不得好死。喜欢争强好胜的人一定会遇到克制他的敌人。因为“强梁者”的“强”是事物“阳刚”的一面、太过突出的表现,阴阳严重失衡,其本质属性必然发生本质变化,这种变化的外在表现就是原事物的死亡。事物要发展要前进,总会出现局部的短暂的失衡,这是很正常的。但是事物如果在较大范围内处于长时间的失衡状态,就很不正常了,结局会大大地不妙。

  老子说:“天下之至柔,驰骋天下之至坚。出于无有,入于无间,吾是以知无为之有益也。”天下最柔弱的东西是什么?是水,是气,是那些无形无状的东西。这些东西是接近于道的东西,所以它能够战胜任何坚强的东西。坚强坚硬的东西看来并无间隙,但柔弱的无形的东西却能穿行于其间。气可贯入金石,水可把石头滴穿。看起来微不足道的种子在萌发时产生的力量可穿透头盖骨,这可是许多现代工具都无法完成的。

  老子以物喻道,告诫统治者要用柔,而不要用坚;要无为,而不要强作妄为;要用不言施教于人,用无为施益万物。

  水本柔弱,可又有“洪水猛兽”惊天动地的一面。面对人类的步步进逼,许多的水似乎已丧失了它固有的活动空间,可是,当它无路可走时,又会一反柔弱常态,看看那突如其来的大洪水,就会更加理解水的品性。

  【道歌】

  先贤文化是为宗,教化后人益众生。

  接过老子接力棒,道化天下永传承。
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