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楼主: 观澜大河

《道德经》传家版——《周口晚报》文化周口之《道德经》进万家

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 楼主| 发表于 2016-6-2 12:58:33 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十二章:道是万物保护神

□董延喜

  【原文】

  道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。

  美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。

  古之所以贵此道者何也?不曰:求以得,有罪以免耶?故为天下贵。

  【新译】

  道是深藏天地万物玄机的所在。是真心修道者的无上珍宝;不善的人虽不明道之妙用却也离不开道之护佑。

  合乎“道”的美好言语能够得到世人的尊崇,合乎“道”的美好行为会对世人起到不言而教的作用。我们不应该抛弃那些不合乎“道”的不善之人,而应该用大道精神去教化和影响他们,使他们改过从善,同化于道。所以天子登基,三公就任时,与其奉上玉器和马匹作为献礼,不如把“道”作为献礼。

  古人为什么把修道立德看作头等大事呢?这不是人们常说的:修道能使善良的人德行日进,能使有过失的人悔过免灾吗?所以道是天下最珍贵的。

  【会意】

  本章老子着重讲了修道的好处和重要性。         

  老子首先强调了道对于所有生命的无与伦比的重要性。老子说:“道者,万物之奥。”这个“奥”是深藏、庇荫的意思,“道”是万物的深藏之地,是天下万民万物的保护神。“善人之宝,不善人之所保。”所以大道是善于为道之人的无上珍宝,不仅是自己的修身之宝,而且也是传之于子孙的传家之宝,治国安天下的传世之宝。善人离不开道的护佑,不善人虽然不明白道的妙用,却也同样离不开道的保护。所以善人和不善人都应该守持大道。善人以道而养德,不善人以道而保身。

  老子认为大道是所有人的价值标准和行为规范。老子说:“美言可以市尊,美行可以加人。”老子是不喜欢“美言”的,他在《道德经》第八十一章中说:“信言不美,美言不信。”真话不一定好听,好听不一定是真话。这个“美言”指的是花言巧语。而本章中的“美言”指的则是合“道”的言语。善人遵道而行,其言必真,其言必善,其言必美。故美言即为善言,美言即为真言。老子倡导:“上士闻道,勤而行之。”本章中的“美行”指的是合“道”的行为。有道之行,人人必尊。美行即为善行,美行即为德行,美行即为道行。老子认为,说得漂亮不如做得漂亮,看一个人是不是有道之人,要听其言,更要观其行。美丽的言语尽管能得到世人尊崇,但只有美好行为才会对世人起到不言而教的作用。

  老子说:“人之不善,何弃之有?”对于那些披着道的外衣,说着漂亮的言语而不遵行大道的不善之人,我们应该用行为去教化和影响他们,而不要抛弃他们。老子这句话与《道德经》第二十七章中的“圣人常善救人,而无弃人;常善救物,而无弃物”是一个意思。因为有道的圣人以善度人,所以没有任何被遗弃的人;有道之人善待万物,所以没有任何可以抛弃糟蹋的东西。从这些话里我们可以感受到,老子一颗炽热的慈悲救世之心力透纸背,震古烁今!

  老子希望天子、三公都能以道治国,这样天下的善人和不善人就都可以得到保全了。老子说:“故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。”天子即位,三公就职,奉上拱璧、驷马这些有形的宝贝,不如把大道这个无形的宝贝进献给他,把道作为礼物相赠,才是天下最贵重的礼物。老子说:“古之所以贵此道者何也?不曰:求以得,有罪以免耶?故为天下贵。”古人为什么尊崇大道呢?因为修道能使善良的人德行日进,幸福快乐,能使有过失的人悔过免灾,避祸得福。所以天下之人都应该以道为贵,人人学道、悟道、行道,同归于大道。

  老子怀着一颗慈悲救世之心传播大道之学,为我们做出了榜样和表率。老道一心致力于大道传播,悟道、行道、修道、弘道、传道、种道,也是在拿天下最贵重的礼物相赠予天下有缘之人,相赠于子孙后代。

  【道歌】

  道是万物保护神,教化众生无弃人。

  传播大道为救世。种道得道养精神。
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 楼主| 发表于 2016-6-2 13:01:24 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十一章:和谐世界唯包容

□董延喜

【原文】

  大邦者下流。天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。

  大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取于大国。故或下以取,或下而取。

  故大国者,不过欲兼畜人;小国者,不过欲入事人。

  夫两者各得其欲,故大者宜为下。

  

  【新译】

  大国与小国犹如大海与百川的关系一样,大海所以得百川来归,是因为它甘居下处;大国所以得到小国的尊重,是因为它能以谦逊卑下自处。天下因为有雌性和雄性,所以才有阴阳交合之事。雌性好静,雄性好动,所以雌性常处于下位。

  大国以谦逊的姿态对待小国,自然会得到小国的信赖;小国以谦逊的姿态对待大国,也必能得到大国的包容。因此,或因谦逊而取得信赖,或因谦逊而被包容。

  大国不要老是想着去兼并小国,小国也不应过分地顺从和依赖大国,而应互相尊重、平等相待、互相扶持、和谐共处。

  这样,大国与小国就能各得其所,由于大国处于主导地位,因此更应以谦下、礼让的姿态对待小国。
  【会意】

  这一章老子说的是要以柔弱谦下的精神去处理大国与小国的关系。

  老子生活的春秋时代,大国兼并小国的战争频繁发生,列国之间妄动干戈处于一片混战之中。老子亲眼见到一个个小国被大国欺负得死去活来,一个个柔弱者被强梁者逼迫得民不聊生,一个个大国为了称霸一方而让百姓饱受战争之苦、杀戮之祸。“以百姓心为心”的老子禁不住大声呼吁反对兼并战争,呼吁大国的君主要善待小国、善待天下百姓。

  老子这里所说的“下流”,与现代语言中“下流”的含义大不相同,现代语言中“下流”的意思是卑鄙无耻,而老子所说的“下流”是指水的下游,是水流向的地方,老子把它引伸为一种谦逊居下的美德。大江大河的下游是什么地方?不就是大海吗?大海胸怀博大,包容万物,自然比上游的江河更具有包容能力和承载能力。大海居大而处下,则百川归之。大国居大而处下,则天下归之。老子所说的“大邦者下流”,老子所说的大国要“以静为下”,“大者宜为下”,就是倡导大国不要用战争的手段对付小国,而要以谦下的态度对待小国,从而取得小国的信任,大国与小国之间就会和谐相处。

  人类能否安宁,天下能否太平,往往取决于大国能否谦下包容,能否不自恃强大而欺凌弱小。观察一下当下某些大国的种种表现,好像时光隧道又把我们带回了春秋时代。一些大国依仗着所谓的尖端武器,满世界横行霸道,大有吞并整个地球之势。那些试图一手遮天的大国首脑们,有必要好好学学老子。

  老子主张国与国之间要互相尊重,平等相待,和平共处,和谐共存。主张大国、强国要以广阔的胸怀、谦下的姿态去处理与他国,特别是与小国的关系。老子提出的这些国际关系准则对于当今世界仍有着非常重要的现实意义。习近平主席在访问德国的演讲中引用老子的这句千古名言,他说:“中国先哲老子讲大邦者下流。就是说,大国要像居于江河下游那样,拥有容纳天下百川的胸怀。中国愿意以开放包容心态加强同外界对话和沟通,虚心倾听世界的声音。我们期待时间能够消除各种偏见和误解,也期待外界能够更多以客观、历史、多维的眼光观察中国,真正认识一个全面、真实、立体的中国。”

  老子关于谦下包容、不欺凌弱小的教诲对于我们道德传家以及如何处理人际关系同样有着借鉴指导意义。采取“谦下”、“处下”的姿态,是与人交往的最佳选择。古来道者多喜竹,就是因为竹子“未曾出土先有节,纵使凌云也虚心”。能够居高位而不盛气凌人,成大势仍能礼贤下士的人,肯定会得到众人的拥戴。因此,我们应该把谦下包容作为家风代代相传。

  有道之人从来都把扶助弱小视为有德,而把欺凌弱小视为缺德。我们要把扶助弱小作为家风代代相传。为什么近年来校园欺凌、校园暴力发案律愈来愈高?辱骂殴打、强迫脱衣、持刀威胁,这些触目惊心的细节被曝光,案件中那些心灵被扭曲的孩子作案手段之残忍,令人触目惊心,让人难以想象是发生在本应平静安全的校园内。表面看是心理素质较差、法律意识淡薄,但根子是道德水平低下,是缺乏扶助弱小的家风教育。

  【道歌】

  和谐世界唯包容,谦下守雌法水性。

  欺凌弱小是无道,和平共处得安宁。
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 楼主| 发表于 2016-6-4 08:40:50 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十章:举重若轻天下安

□董延喜
【原文】 治大国若烹小鲜。 以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。 夫两不相伤,故德交归焉。

【新译】 治理一个大国就像煎小鱼儿一样。 以道治理天下,那些祸国殃民的妖魔鬼怪就无法兴风作浪。不是那些鬼怪无法兴风作浪,而是他们的神通无法伤人。不是他们的神通无法伤人,而是圣��

  【会意】

  本章老子讲述治理大国的政治主张。其中“治大国若烹小鲜”和“以道莅天下”都是流传甚广的千古名言。

  老子在这里作了一个相当风趣好玩的比喻。他把治理一个大国生动形象地形容成像煎小鱼儿一样。在常人的眼里,治理国家那是何等神圣之事!那些大国的君王们像上天之子一样傲视天下,而煎小鱼儿这等事却是一般家庭主妇都能完成的简单工作,这两种事怎么能放在一起相提并论?老子就是老子,看什么事儿总有他的独特视角。家庭主妇能做的事,帝王们却未必就能做好,老子说的是这其中的理儿。一条大鱼,煎炒烹炸,焖溜熬炖,不管怎么做都是一盘大菜。而一堆小鱼儿,做不好就是一堆乱刺。煎小鱼儿时,如果火候过了会把它煎煳,如果翻动过多会让它烂在锅里。中国首先把烹调与治国链接在一起是商朝的伊尹,他既掌握高超的烹调技术,又深懂安邦治国之道,既是一位历史名相,又是一位杰出庖人。伊尹曾辅佐商汤王灭掉了夏朝,他帮助商汤制定了各种典章制度,使商朝初期由乱到治,经济发展。伊尹一生辅弼商朝五代帝王。“教民五味调和,创中华割烹之术,开后世饮食之河”,在中国烹饪文化史上占有重要地位,被中国烹饪界尊为“烹调之圣”“烹饪始祖”。老子把治理国家比喻成煎小鱼儿,彰显了他以民为本的理念。治理国家的道理如同烹小鱼儿一样,既不能给老百姓过多的干扰,更不能给他们以伤害,所以必须小心谨慎。书不尽言,言不尽意,话里有话,话外有音。老子“治大国若烹小鲜”这句话的字面含义是:治理一个国家与煎小鱼儿一个道理;引申含义是:煎小鱼儿,一是要掌握好火候,二是不敢乱翻;深层含义是:帝王学的一个重要原则,要学会举重若轻的战略思维。我们读老子就要反复揣摩这个弦外之音。习近平在接受金砖国家媒体联合采访时曾引用老子“治大国若烹小鲜”的名言,显示出一个大国领袖战略上的举重若轻,每临大事有静气,从容轻松应对一切的潇洒自如境界。

  在这一章,老子还提出了“以道莅天下”的命题,指出以“道”来治理天下,可以使“其鬼不神”“其神不伤人”。鬼神在当时是人们信仰的对象,人们普遍对鬼神怀有一种敬畏。老子把“道”放在鬼神之上,认为“道”可以主宰鬼神,只要大道正气伸张,任何鬼神都不敢大胆放肆,都不会降祸伤人。2000多年前,老子就有这种认知是非常了不起的。任何一个胸怀坦荡、心地光明的人都不会畏惧鬼神,正所谓:“平生不做亏心事,不怕半夜鬼敲门。”任何一个以道治国的国度都会天下太平,物阜民丰,世风日上。在这样的情形下,祸患也就无从降临人间。而反过来说,鬼神之所以为祸人间,是因为人类破坏了自然的和谐或违反了自然规律,达到了天人共愤的地步,使自然界出现了很多离奇古怪的现象,反过来伤害人类。天不和谐则狂风暴雨,地不和谐则山崩地裂,人不和谐则鬼怪丛生。老子把人与自然界的和谐相处称为“两不相伤”,人与人、人与物、人与自然只有两不相伤,天地万物才能各得其所。

  把治大国与煎小鱼儿相提并论,治理大国就跟玩一样,治理大国就是小菜一碟,只有好玩的老子才能想象出这么好玩的命题,作出这么好玩的比喻。美国前总统里根在1987年国情咨文中引用了老子这句“治大国若烹小鲜”的名言,这位曾经当过演员的洋人读懂了老子是借此强调政府要无为而治。他把“治大国若烹小鲜”当作施政纲领。里根引用老子名言,使得《道德经》风靡美国。是的,“治大国若烹小鲜”说的就是无为而治。无为不是不做,而是不要违背“小鲜”的本性去做,不要瞎做,不要乱做,不要胡做。正如学者张其成所说:“只有按照事物的本性去做,才能保持人的快乐心态,才能保持生态平衡,才能和谐发展,生生不息。”(引自张其成《大道之门》)我常说:“要用玩的心态去做事,不会玩的人做不出一流的事。”这个玩的心态就是举重若轻,完全放松。孩子们都说我是“老顽童”,女儿雪丹有一篇写我的文章,题目就叫《玩出一个新世界》。我为什么学道弘道?首先就是觉着好玩,觉着玩得开心,玩得快乐,之所以引导很多人都来学道,就是与道友分享自己的快乐,让大家一起来玩,一起来享受快乐。老子把慈作为人生三宝之一,什么叫慈?古人云,与乐为慈,能够给人带来快乐就是最大的慈。好玩可以激发出无穷的创造力。科学文化史上的许多发明创造,就是玩出来的。从世俗的眼光来看,玩似乎不具有实际意义,但玩给人带来一种灵魂的自由,带来一份洒脱的情致,带来一个快乐的心境。德国美学家席勒曾言:“只有当人充分是人的时候他才游戏,只有当人游戏的时候他才完全是人。”这种非功利的游戏精神和嬉戏天性,是一个人生命活力和心有余裕的展现,是一个人成熟的标志,也是一个民族不可缺少的养分。前几年,有个外国企业家来中国演讲,题目就叫“做企业就是做游戏”,据说演讲的报酬是100万美元。其实这个题目老子在2000多年前就讲了,老子这个“治大国若烹小鲜”的讲演值多少钱?我看1000亿美元也买不来,因为它是无价之宝!

【道歌】
治理大国并不难,其理如同烹小鲜。
以道治国世风正,举重若轻天下安。
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 楼主| 发表于 2016-6-8 11:38:12 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十九章:重积德则无不克

□董延喜

  【原文】

  治人事天,莫若啬。

  夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。

  是谓深根固柢,长生久视之道。

  【新译】

  治理人事,保养天性,没有比“啬”更好的办法了。

  只有“啬”,才叫做尽早服从天道。尽早服从天道,叫做不断积累德性。不断积累德性,就没有什么不能克服的。没有什么不能克服,就无法估量德性的潜在能量。无法估量德性的潜在力量,就可以担负治理国家的重任。国家有了道德“母亲”的守护,就可以长治久安。

  所以道德是国家这棵大树的根祗,以道治国是天下太平、社会稳定、长生久存的根本道理。

  【会意】

  这一章老子道出了“啬”在生命修养、齐家治国、人与自然和谐共存等方面的妙用,并以“啬”当作行为法则来教人“治人事天”,为人处世。

  人们通常所说的“吝啬”,是小气、小抠、舍不得的意思。老子这里所说的“啬”,是节省、节俭、爱惜的意思,与《道德经》第六十七章中“俭”的意思比较接近。

  在老子思想中,“不争”、“无欲”、“无为”是必须遵循的行为方式,老子认为人类减少欲望的基本法则,就是“啬”的运用。他说:“治人事天,莫若啬。”老子通过一系列的排比论证,强调了“啬”的重要性。

  一是“夫唯啬,是谓早服”。何为“早服”?“早”为先,“服”为得,“早服”即先得天道之意。因为“啬”就是符合天道的途径和方法,做事“啬”了,就符合自然之道了。

  二是“早服谓之重积德”。“啬”就是重积德,重积德就是不断地去接近德性。普通人积累的是品德,君子积累的是善德,圣人积累的是道德。老子的“积德”与孔子的“积德”不同,老子的“德”是自然虚静之德,是追求“真我”“本我”“先天之我”的回归。孔子的“德”是仁义礼智之德,是人后天品德的修养。孔子修德用加法,不断增加德性,老子修德用减法,不断减少欲望,去逐渐地接近德性。这个不断回归“先天之我”的过程,就是“啬”的过程。

  三是“重积德则无不克”。德从广义上讲,就是利益众生;从狭义上说,凡是对天下太平、社会稳定、人类健康有利的行为,都在德的范畴之内。人必须要重积德,才能接近天道,师法自然。一旦形成道德能量场,德性的能量就可以发挥到极致。世间万物皆由道而生,由德而蓄,只要我们牢记老子“重积德则无不克”的千古名言并身体力行,就能够攻无不克,战无不胜,就没有办不好的事情。

  四是“莫知其极,可以有国”。德的能量无边无际,高深莫测,只有掌握了这种能量,才可以担当治理国家的重任。反过来说,德薄了道浅了则必定会国不泰民不安,是无法担当治国重任的。   

  五是“有国之母,可以长久”。君王成为有道之人,就会神通广大,国家有了道德“母亲”守护,就会长治久安。

  六是“深根固柢,长生久视”。这里的“根”“柢”都是指“道”,大树向四边延伸的根叫做根,向地下直扎的根叫做柢。根深柢固,表明道德像大树深根一样是国家长生久存的根本。

  学习本章,重在明白“啬”的妙用。

  从人与自然和谐共存方面来说,“啬”就是要爱护自然资源,节制开采、合理利用有限的自然资源。尊重自然,顺应自然,保护生态,远离战争,才能使人类社会得以持续发展。那种任意掠夺自然资源,尽情榨取自然资源,严重破坏生态环境的行为是倒行逆施。

  从治理国家的角度来说,“啬”就是要珍惜资源,励行节约,积蓄力量,国家才能有可持续的发展的空间。就是要早作准备,长远谋划,在灾祸到来之前未雨绸缪,才能以不变应万变。只有充分积蓄国力才能战无不胜,攻无不克,列入强国之林,不受外敌侵辱。         

  从养生的角度来说,“啬”就是要遵循天理,存心养性,节省精神,减少欲望,厚藏根基,培植力量。就是要心地纯一,真诚不妄,注重积德,有了浑厚之德,则心无不宁,身不无健。常言道“无德不养道,德高寿自高”,一个人德性高了,寿限自然也就高了。

  从道德传家的角度来说,“啬”就是要勤俭持家,节省度日,享受简单,把“啬”当作生活方式。走笔至此,想起当年祖母的许多故事。我记事的时候,家里很穷。在我的记忆中,家里除了过年时买上几个萝卜、两棵白菜、一把大葱,平时就没有买过菜。家里平时吃的菜,都是奶奶赶集路上拾的萝卜皮。别人吃萝卜的时候,剥了皮顺手扔掉,奶奶就一块一块拾起来,回家用荆条串起来,挂在屋檐下晾着。家里常用这种萝卜皮拌菜或下锅。后来我的个子长到一米九,别人经常问我为什么长那么高?我就跟他们玩幽默,我说我是吃萝卜皮长大的,要想长大个,就吃萝卜皮。我猜想这萝卜皮里或许有什么特别的营养,是不是果真如此,有待专家们去研究,呵呵。奶奶虽然一辈子节省、节俭,但她不是“吝啬”,不是小气。在我从军要出发的时候,奶奶特别交待:“出门在外,花钱不能小气,落钱不落人,落人不落钱。”如今虽然生活条件好了,但奶奶这种勤俭持家,从不糟蹋东西的美德被当作传家宝在我们家一代一代传下来。把“啬”当作行为法则,还包括另外一层含义,就是要爱惜他人的劳动成果,珍惜有限的社会资源。如今的青少年不知珍惜幸福生活,校园里的浪费现象十分惊人,节俭美德的家教千万不能丢。当然,“啬”也要掌握好度,“啬”的过度,就变成了吝啬。正确的态度是既不能铺张浪费,挥霍无度,又不做金钱的奴隶,当吝啬鬼。

  【道歌】

  回归真朴得天道,自古德高寿自高。
      重积德则无不克,大树根深永不倒。
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 楼主| 发表于 2016-6-22 10:32:00 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十八章:祸福相倚又相生

  □董延喜

【原文】

  其政闷闷,其民醇醇。其政察察,其民缺缺。

  祸兮福之所倚;福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

  是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

    【新译】 圣人为政,厚道宽容,民风自然会质朴纯厚。暴君理政,苛政频出,民风必然会狡诈刁恶。 祸患中埋伏着幸福的种子;幸福中潜伏着祸患的根苗。谁知道福与祸转化交替是什么结局呢?因为这种转化根本无法主宰。正常的可以转化为怪异的,善良的可以转化为丑恶的。人们对这个物极必反的道理长久以来迷惑不解。 所以明了事物转化规律的有道之人,品德端方而不去伤害于�

老子福祸无常观点最精彩的诠释:战国时期有一位塞翁,他养了许多马,一天忽然有一匹走失了,邻居都来安慰他不必太着急,多注意身体,塞翁笑笑说:“丢了一匹马,没准还会带来福气呢。”邻居听了塞翁的话,心里觉得好笑。可是没过几天,丢失的那匹马不仅自动回家,还带回一匹骏马。邻居非常佩服塞翁的预见,向塞翁道贺说:“您老真是有福气呀。 ”塞翁听了一点儿高兴的样子都没有,忧虑地说:“白白得了一匹好马,不一定是什么福气,也许惹出什么麻烦来。”时隔不久,塞翁的儿子骑马摔断了腿骨,邻居又来劝他,塞翁说:“这件事也许会因祸得福。”过了一年,边境发生战争,塞翁的儿子因为腿跛而免去了征兵,邻居家的青壮年都被征兵,大多战死沙场,可塞翁的儿子却安然无事。世人常以“塞翁失马,安知非福”比喻好事坏事的相倚相生。老百姓把老子祸福相倚的千古名言化为“天有不测风云,人有旦夕祸福”的常言俗话在民间广为流传。

  老子接着说:“孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”谁能预测到福与祸转化交替是什么结局呢?事实上,正与邪,善与恶,美与丑,好与坏,吉与凶等诸多矛盾着的事物同样是相倚相生,向着相反的方向转化。世间一切事物就像太极图中的阴阳鱼一样你中有我,我中有你;阴极生阳,阳极生阴;对立统一,物极必反;周而复始,无尽无休。所以老子教导我们观察事物不能只看表面,一成不变,而要站在高层,看透里层,要用辩证的观点、用发展变化的眼光去看人看事,方能不畏浮云遮望眼。

  最后,老子提出圣人们的四种行为方式:“是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。”你的品德端方,但不要去伤害于人;你能自守清廉,但不要去妨碍于人;你能正直率真,但不要去冲撞于人;你的心底光明,但不要去炫耀于人。老子这个做人“四不”法则,可以说是我们避祸得福的四大法门,对于修身、传家都不无启发。洞透事物运化规律的有道之人,常常采用逆向思维的方式去思考问题,他们为人处世都不会走极端而使物极必反,物盛则衰,乐极生悲,福化为祸。

  不管是从个人还是从家庭的角度,我们知道了福祸相倚相生的道理,就要学会坦然面对生活中的诸多不如意,从而避免因心境的败坏而导致的祸不单行。俗话说:“人生在世,不如意事常八九。”学会坦然面对,忘记八九,常想一二,就会把不如意事常八九变成如意事常八九。当你身处逆境,感到诸事不顺,爱情、工作、事业、理想都遭遇挫折,心生绝望之念,不妨换个角度来看问题,告诉自己:一切都是最好的安排。

  与道友们分享个故事:有个国王喜欢打猎,喜欢与宰相一起微服私访。这个宰相最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”。一天,国王到森林打猎,一箭射倒一只花豹。国王下马检视花豹。谁想到,花豹使出最后的力气,扑向国王,将国王的小指咬掉一截。国王心烦,叫宰相来饮酒解愁,谁知宰相却微笑着说:“大王啊,想开一点儿,一切都是最好的安排!”国王一听,这是啥话:“如果寡人把你关进监狱,这也是最好的安排?”宰相微笑着说:“如果是这样,我也深信这是最好的安排。”国王大怒,马上派人把宰相押入监狱。一个月后,国王养好伤,独自出游。他来到一处偏远的山林,忽然从山上冲下一队土著人,把他五花大绑,带回部落。山上的原始部落每逢月圆之日就会下山寻找祭祀满月女神的牺牲品,土著人准备将国王烧死。正当国王绝望之时,祭司忽然发现国王的小指头少了一截,是个并不完美的祭品,收到这样的祭品满月女神肯定会发怒,于是土著人就把国王给放了。国王大喜若狂,回宫后叫人释放宰相,摆酒宴请,国王向宰相敬酒说:“你说的真是一点儿也不错,果然,一切都是最好的安排。如果不是被花豹咬一口,我今天连命都没了。”国王感觉有点儿对不住宰相,说:“可是你这无缘无故在监狱里蹲了一个多月,这又怎么说呢?”宰相慢条斯理喝下一口酒,说:“如果我不是在监狱里,肯定会陪伴您去微服私访,当土著人发现国王您不适合当祭品,那岂不就轮到我了?”国王忍不住哈哈大笑,说:“果然没错,一切都是最好的安排!”

  这个故事在告诉我们一个道理:当我们遇到不如意时,不要懊恼,不要沮丧,要相信天无绝人之路。这时候把眼光放远,把心量放大,不去自怨自艾,不去怨天尤人,以快乐的心态去面对生活中的不如意,伴随在灾祸后面的幸福因子就会不断放大,福就离你不远了。很多人听完这个故事,学会这个方法,命运都会发生改变。

  一切都是最好的安排,感恩我们生命中所遭遇一切。包括你生命中遭遇小人,你都要感恩,我曾写过一篇《小人颂》,文中有这样几句:我们的成长离不了良师益友的前引后扶,同样躲不开红眼小人的明枪暗箭。许多时候,小人的步步紧逼,恰恰成了一些成功者的追兵,逼得你只有华山一条路,非往前冲不可。从这个意义上说,红眼小人何尝不是我们成就事业的一种逆向原动力呢?况且许多时候的“绝路”,往往不过是需要多付出一些辛苦的成功之路,被小人逼上这条路而获得了成就,难道我们不应该抱拳回首,真诚地谢谢小人么?

  从本章中还悟出几点心得,与道友分享:

  1.不要光想着发横财,横财的背后可能是横祸。

  2.不要追求极乐,乐极生悲,极乐不如常乐。

  3.人心一贪,必走极端,人走极端,必生祸端。

  4.贪心惹祸根苗,吃亏都是因为想贪便宜,贪小便宜吃小亏,贪大便宜吃大亏,不贪便宜不吃亏。

  5.福祸无门,唯人自召。福是用心修的,祸是自己召的。

  6.福从善中来,祸从恶念生。损人利己必惹祸,取财有道才是福。

  7.得意忘形,灾祸先声;宠辱不惊,祸乱不生。

  8.为什么吃亏是福?因为吃了亏外得人心之平,内得我心之安,平平安安就是福。

  9.人有势,用于成事,千万别用于仗势欺人。不欺人者不生祸,会宽恕者才是福。

  【道歌】

  祸福相倚又相生,事物千变万化中。

  洞透运化明玄妙,治国治家一般同。
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 楼主| 发表于 2016-6-23 08:58:27 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十七章:无为而治天下正

□董延喜

  【原文】

  以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。

  天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而国滋昏;民多伎巧,而邪事滋起;法令滋彰,而盗贼多有。

  故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

  

  【新译】

  以清静正道治国,以出奇制胜用兵,以不扰民伤民赢得天下人的信任。我怎么知道这个大道之理,根据如下:

  国家禁忌越多,老百姓越是陷于贫穷;民众的智谋权术越多,国家越是陷于混乱;民间的机巧越多,邪恶之事就越是频繁发生;国家的法令越严,盗贼反而越多。

  所以有道的治国者如是说:我无为,民众就会自化于道;我好静,民众就会自正于道;我无事,民众就会自富于道;我无欲,民众就会自朴于道。

  【会意】

  一部《道德经》蕴含了世界上最优秀的治国理念,这一章,老子详细阐述了以“无为”为核心的政治学说。

  老子认为,治国安民的最好方法是“以正治国”。这个“正”与《道德经》第八章的“正善治”意思相近。“以正治国”就是“以道莅天下”,“以正治国”就是“不以智治国”,“以正治国”就是毛泽东说的“要光明正大,不要搞阴谋诡计”。老子这里所说的“正”是“正气”之正,是“正法”之正,是“正常之道”之正,是“正大光明”之正,是“心怀坦白,言行正派”之正,是清静无为治理国家之正 。“正大光明”这四个金光闪闪的大字虽然被历代帝王当作座右铭挂在金銮殿的正中上方,但大多数帝王在金銮殿内外的所言所行都把正大光明抛到了九霄云外。

  治国要用正法正道,但用兵之道却恰恰与此相反。老子认为,用兵打仗最好方法是“以奇用兵”。《孙子兵法》云:“凡战者,以正合,以奇胜。”意思是以正面的力量去迎战敌人,但要真正赢得胜利,必须出奇兵,出怪招,才能一举击败对方。“以正合,以奇胜”还有一层意思,就是招虽奇但要不失其正,不失其慈,不失其道。毛泽东一生对《老子》一书爱不释手,这位用兵如神的一代伟人之所以说《老子》“是一部兵书”,就是因为他不仅从中悟出了许多治国之道,而且悟出许多用兵之道,别人指挥打仗用的是兵法,毛泽东指挥打仗用的是兵道,所以他才能用兵如神,出奇制胜,就连他的对手也不得不承认毛泽东指挥打仗是艺术。1960年5月,二战名将蒙哥马利来华访问。在受到毛泽东的亲切接见时说:“阁下指挥的辽沈、淮海、平津三大战役,可以与世界上任何伟大的战役相媲美。”而毛泽东却以他特有的幽默,微笑着摇摇头,说:“‘四渡赤水’才是我一生的‘得意之笔’!”美国作家哈里森·索尔兹伯里在所著的《长征——前所未闻的故事》中写到:“长征是独一无二的,长征是无与伦比的。而‘四渡赤水’又是长征史上最光彩神奇的篇章。”

  老子说的“以无事取天下”,“无事”即无为,“取天下”即治天下,就是以清静无为治国,以不扰民、不伤民的方针施政,事事顺乎天理,应乎人心,不去没事找事,干扰原本正常的社会秩序,这样做的结果必定是人心大顺,天下大治。

  对于当时国家领导者的强行作为政治,老子用一连四个排比,提出了当头棒喝。老子说:“天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而国滋昏;民多伎巧,而邪事滋起;法令滋彰,而盗贼多有。”禁令越多,百姓越穷;权谋越多,国家越乱;机巧越多,邪恶越多;法令越严,盗贼越多。这四种社会怪现象说明一个问题,领导者越是强行作为,社会的问题就越多,天下就越乱。这是老子从反面论证,批评有为而治。

  接着老子又从正面论证,提出了无为而治的构想。老子说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”老子在这里一连用了四个“我”:“我无为”,“我好静”,“我无事”,“我无欲”,强调以道治国者要从我做起,以不言之教的榜样力量去教化民众,方能出现上行下效、世风淳朴的道德社会。中国历史上汉、唐、宋、明开国初期的由乱到治,无一例外地都采用老子的“无为而治”国策,让老百姓自我做主,自我发展,自我完善,结果是无一例外地呈现出天下太平,经济发展,百姓安居乐业良好局面。

  治国治家情同一理。建立良好的家风,重视家庭教育,是我国自古以来的优良传统。道德传家,一定要把握一个“正”字,这就是要正人心,正家风。常言道“上梁不正下梁歪”,家风正不正,家长、“掌门人”起主导作用。拥有一个幸福快乐的“小家庭”,这是大多数人的人生梦想。然而,家既可以是让人忘却烦恼忧愁的温馨港湾,也有可能成为滋生祸患的温床。现实中的一桩桩贪腐案件早已表明,军功章可以共同分享,手铐也同样可以共同铸成。人之正气,离不开背后家人的支持。“一人不廉,全家不圆” ,从近年来查处的一些案件看,出问题的官员普遍家风不正、家教不严。家庭的“催化”和“蛊惑”,正成为加速一些官员堕落的“温床”。家庭同样需要正知正见正能量,要想让家庭变成道德家庭,喊破嗓子不如做出样子。要一辈做给一辈看,用不言之教去传承家风,影响下一代。正所谓:“国正天心顺,官正民自安,妻正夫祸少,子正父心宽。”人正则百邪不侵,人心正了,家风正了,家庭就和谐了、幸福了。一个一个家庭都和谐了,整个社会也就和谐了。

  【道歌】

  无为而治天下正,不言之教化众生。

  道德社会是愿景,百姓安乐享太平。
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 楼主| 发表于 2016-6-23 15:01:01 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十六章:道化人生养天真

□董延喜

【原文】

  知者不言,言者不知。

  塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。是谓玄同。

  故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱。故为天下贵。

【新译】

  真正的得道之人常常守中少言,夸夸其谈对大道妄发议论的往往是一些一知半解之人。

  关住悬河之口静养天真,闭住嗜欲之门清静六根;荡涤争强之心不露锋芒,解脱世俗纷争养性修真;去掉头上光环内敛其德,混同普通百姓和谐处世。这就进入了与无极大道齐同合真的至高境界。

  进入与道合真境界的人面对亲人,不会格外亲近;面对非亲非故的人,也不会格外疏远。面对利禄,不会唯利是图;面对凶险,不会避而远之。面对高贵的人,不会卑躬屈膝;面对卑贱的人,不会轻视作贱。有了如此境界的人,便是天下人所推崇的至尊至贵的得道之人了。

  【会意】

  老子不仅是帝王师、圣人师,同时也是真人师。《道德经》不仅可以用于治国理政,而且可以用于身心修持。老子的理想人格就是《道德经》里所说的圣人人格,修道之人就是要去践行圣人的人格,修正自身不合道的言行。老子在本章中教诲我们,修道之人不要夸夸其谈地对微妙玄通无极大道妄发议论,而要静养天真,清静六根,不露锋芒,超脱纷争,含德内敛,混同常人。要不分亲疏、利害、贵贱,以平和的心态去面对一切,方能进入同化于道的人生至高境界。

  为了让道友对老子本章中的修真原理有一个感性的认知,说一个列子御风的寓言。列子是战国时期的传奇人物。据说,他能乘风而行,一飘就是半个多月。那种自由自在的境界,令许多人羡慕不已。有一个叫尹生的年轻人听说列子有乘风之术,十分向往,背着粮食去找列子,跟列子住在一起,每天从早到晚帮助列子打柴做饭,为的就是向列子请教乘风之术。可是几个月过去,尹生多次向列子探问,可列子从不开口。尹生很气愤,认为列子不愿将绝技传授给他,于是告别列子回家了。列子一句挽留的话没有,任他离去。尹生回到家,前思后想,觉得自己做得不对。通过几个月的相处,他知道列子是个十分豁达的人,自己数次求问而不回答,其中一定有道理。尹生后悔自己不该如此轻率地离开列子。于是,他又重新背上粮柴,二次拜师。列子看见尹生去而复返,问道:“你才走了几天,怎么又回来了?”尹生跪拜答道:“学生先前嫌先生不教授我乘风之术,回去一想,先生不教肯定有不教的道理,所以我特地来向先生请罪,希望先生能收下我。”列子听完长叹一声说:“你在我这里学习了几个月,我天天都在向你传授,可你却要回家,我原本以为你已经领悟了大道的奥妙,所以没有阻拦你。今天看来,你不但没有领悟,甚至还没有入门,实在叫人感到遗憾。尹生不明白列子说的是什么意思,就问道:“几个月来,先生一言不发,又为什么说天天向我传授?”列子说:“既然你这样不聪敏,那我就只好口头传授了。乘风之术本来就不能用语言来表达。如用果语言传授,表面上看,好像说得很明白,可实际上离‘道’会越来越远,只有沉默不语,才能逐渐领会它。”列子停了一下接着说:“当初我跟随老商先生学习乘风之术,三年之中,老商先生一语不发,我虚心静气,安神养精,三年之后,达到了心中不敢有是非之念、口中不敢有利害之言的境界,这时,老商先生才破例斜着看我一眼。我又修炼了两年,达到了心中敢念是非、口中敢言利害的境界。这时,老商先生才破天荒地向我微笑了一下。接着,我又修炼了两年,达到随心所想但心中无是非、随口所言而言中无利害的境界。这时,老商先生才肯让我与他并肩而坐。我又练了两年,达到了放纵心思,让思想任意遨游,放纵口舌,让语言任意驰骋的境界,而所说所想的是什么连我自己都不知道。我不知道我的是非利害是什么,也不知道别人的是非是什么,我也不清楚老商先生和我究竟谁是谁的老师。我的身体内外,一切都好像没有区别了,眼睛仿佛是鼻子,鼻子仿佛是嘴,没有什么区别。我的骨肉好像已经消融了,不知道自己的双脚站立在何处,只觉得自己在随风飘荡,就像没有感觉的树叶一样,弄不清楚究竟是我乘风飘荡还是风乘我飘荡。”见尹生听得入了迷,列子接着说:“你在我这里学习不过几个月,就有了那么多的怨愤,这怎么行呢?怨愤是由人与人之间的界线产生的。人之所以产生怨愤,就是因为他觉得别人有对不起自己的地方,就会在自己和别人之间划出界线。怨愤越大,这条界线也就越深。而界线越深,自己和他人就越难以融洽相处。难以融洽相处,气就不能容纳你的身体,地也不能承载你的双脚,要实现乘风而行当然无从谈起了。”

  在这个寓言故事中,列子先是用乘风之术不可言传来阐述“知者不言,言者不知”的内涵,然后以自己悟“道”的体验来说明如何达到“玄同”的境界。在他看来,世俗之人由于没有达到“和其光,同其尘”的境界,而使自己与外物相分离,这就不可能实现乘风而行,只有摆脱世间一切纷争与差别的影响,才能与自然融为一体。

  说到“塞其兑,闭其门”,想起庄子在《应帝王》中讲过的一个寓言故事:南海国王叫倏, 北海国王叫忽,中土国王叫浑沌。南北二海倏倏忽忽,躁动不安,唯中土国王浑沌喜爱清静。南北倏忽二王最怕寂寞,驾乘潮汐常来中土做客,浑沌常尽地主之谊,友善地对待他们。倏和忽一起商量要报答浑沌的情谊,说:“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用于看、听、吃和呼吸,唯独浑沌没有,我们试着为他凿开七窍吧。”结果,他们每天为浑沌凿出一窍,凿了七天,浑沌死了。庄子用这个寓言象征糊涂活着,聪明死去,向一切投机取巧、背道而驰的人敲响警钟。有意思的是庄子早在两千多年前就为人类打开了混沌之门,可直到两千多年后的今天,人类才惊奇地发现了混沌学这门新学科。

  老子在本章中所说的:“塞其兑,闭其门;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。”是把大道引入人生,为世人指出的六条安身立命之法,是达到“玄同”境界的必由之路,修身传家不可不细细体味。老子常常把合于大道的东西称为“玄”,因为大道是玄之又玄的。“玄同”就是道化人中,人化道中,用庄子的话讲就是“天地与我并生,万物与我齐一”。“玄同”就是得道的境界,“玄德”就是得道的美德。达到“玄同”境界之人,虽身处俗世,但心离凡尘,自然是“不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱”,他们宠辱不惊、与世无争、不入流俗、超然世外、淡泊名利、知足常乐;他们以平和的心态去面对一切,没有亲疏、利害、贵贱的分别;他们不拘于俗、不拘于道、隐身红尘、内合大道,大道风骨,自在身心。这些话只有实修之人方能得其玄妙。

  【道歌】

  无为而治天下正,不言之教化众生。

  道德社会是愿景,百姓安乐享太平。
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 楼主| 发表于 2016-6-25 10:06:35 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十五章:明白和谐大智慧

□董延喜

【原文】

  含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不哑,和之至也。

  知和曰常,知常曰明。益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

【新译】

  含有厚德的得道之人,好比无知无欲的初生婴儿善待生灵万物。所以毒虫不去刺伤他,猛兽不去咬伤他,凶鸟不去抓伤他。他的筋骨虽然柔弱,拳头却能握得紧紧的;他虽然还不懂男女交合之事,小小的生殖器却常常有力地勃起,这是因为他们的精气神充沛到了极点的缘故。他整天号哭不停,嗓音却不会沙哑,这是因为他们的先天元气和谐到了极点的缘故。

  懂得了生灵万物和谐共存的道理,就知道了大道运行的常理;知道了大道运行的常理,就明白了为人处世的事理。在祥光普照状态下的修炼有益于生命,能用心支配元气和谐运行是大道之强。事物一到壮年就开始走向衰败,就违背了大道的中和之性,背道而行之人必定要早亡。

【会意】   

  本章是老子修真大法的一个重要原理,老子把他所讲的德发挥到了淋漓尽致、出神入化的境界。有趣的老子,首先打了一个有趣的比方:“含德之厚,比于赤子。”赤子就是刚刚出生的婴儿,婴儿是柔弱的象征物,也是“道”的象征物。只有婴儿才具有最丰厚的美德,只有进入婴儿那样无知和忘我状态,才进入了厚德的境界。

  为什么刚生下来的婴儿“毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏”?也就是说,为什么毒虫不会去刺他,猛兽不会去咬他,凶鸟不会去侵害他?这是因为初生的婴儿不知道这些毒虫猛兽会伤害他,他没有任何防备之心,自然也不会有任何防备之举,更不会主动去攻击这些动物。1920年,人们最早在印度发现“狼孩”,后来,人们又相继发现过“熊孩”、“豹孩”及猴子所哺育的“猴孩”。狼、熊、豹把婴儿叼走,不但不加害,而且哺乳喂养孩子长大。这证明老子早在两千多年前就已经发现了这种现象。庄子总是与老子那么心意相通,庄子说:“儿子动不知所为,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰。若是者,祸亦不至,福亦不来。祸福无有,恶有人灾也!”用现代话说,婴儿活动不知道干什么,行走不知道去哪里,身形像枯槁的树枝而心境像熄尽了的死灰。像这样的人,灾祸不会到来,幸福也不会降临。祸福都不存在,哪里还会有人间的灾害呢!老子和庄子都主张修道之人达到至高境界,要像初生的婴儿那样纯真、质朴,像初生的婴儿那样柔弱、快乐,因为婴儿善待生灵万物,所以他们也是最安全的。

  婴儿是柔弱的,但又是最具生命力的。老子说:“骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不哑,和之至也。”婴儿的筋骨虽然是柔弱的,但是他那紧攥的小拳头却不大容易掰开,而成年人的骨头虽然很硬,攥紧的拳头只要稍微掰一下,手就张开了。“未知牝牡之合而朘作”,这个“朘”就是男婴的生殖器,男婴虽然还不懂男女交合之事,小小的生殖器却常常有力地勃起,而成年人的生殖器则在99%的时间里不知振作,这是因为男婴的精气神充沛到了极点。婴儿整天号啕大哭而嗓音不哑,而成年人多说几句话就声嘶力竭。这是因为婴儿会用气,他们不是用嗓子在发音,而是用丹田之气。很多歌唱家学会了这种发音方法,嗓子不会哑。其实,这个秘密早在两千多年前就被老子点破了,那是因为婴儿先天元气和谐到了极点的缘故。赤子为什么具有那么强大的生命力?老子认为,这是因为他们先天具有一种十分充沛的和气,一个“和”字,道破天机。老子用赤子比喻道德深厚之人,因为他们心无邪念,不去伤害生灵万物,所以生灵万物也不会伤害他们。从而告诫我们,人与生灵万物相处,只有互不加害,才能与自然万物和谐共存。

  一个“和”字,道破天机。知道了“和”,就明白了“道”。老子说:“知和曰常,知常曰明。”“和”是“道”的常态,一般人如果明白了和气对身心健康的重要,这个人就算明白了生命的常理了。理解了“道”的常态,理解了生命的常理,这个人就算活明白了。心平气和,对生命影响巨大。一个人在生活中能够保持心平气和,他与人相处一定是和气、和蔼、和善、和平、和好、合作,那结果一定是和颜悦色、和风细雨、和衷共济,大家一团和气。反过来说,一个人如果不能保持和气,就容易产生戾气、躁气、傲气,气不打一处来,那结果一定是气势汹汹、气焰嚣张、气急败坏,非把事情办砸了不可。老子说:“益生曰祥,心使气曰强。”这个“祥”是吉祥之祥,是祥光普照,光明无限之祥。在这种天人合一、祥光普照的状态下修炼必然有益于生命。老子反对世俗的强梁,反对人为的坚强,却主张以自胜为强,他说,“自胜者,强也”,“强行者,有志”。黄友敬先生说:“此种大道之强,是炼钢也。其至刚也,却至柔;其至强也,却至弱,乃大道的无穷妙用和微妙宝相乎?唯有此强,方能玉汝于成。”老子说:“物壮则老,谓之不道,不道早已。”过分地追求强壮,必然导致迅速地衰老,这是不合于道的,不守赤子和气之道,就会早早地死亡。

  这一章是道德传家的重点章节,俗话说“家和万事兴”,家道、国道、天下之道,关键在于掌握 一个“和”字。“和”是一种伟大的思维方式,伟大的行为方式,也是一种伟大的存在方式,是宇宙的大智慧,是老子文化的终极追求。“和”是宇宙的永恒,人间的期盼。世间万物一旦失和,就会陷于混乱互害状态。老子“和”的理论包含着人与自然的和谐、人与人的和谐、身与心的和谐三大方面。和谐文化是构建和谐社会、和谐世界的文化支撑。修真、传家、治国、安天下都离不开“和”这一大法宝。“和”用于修身则心平气和,身心不合就会精神分裂;“和”用于治家则家庭和睦,夫妻不合就会家庭破裂;“和”用于治国则天下太平,民族不和就会国家分裂;“和”用于外交则万邦和谐,国家不和就会导致战争;“和”用于经营则和气生财,双方不和就会一拍两散;“和”用于政治则政通人和,人类不和就会导致毁灭。所以我们要让和谐成为主导思维,以达到身心归一;让和谐成为家庭思维,以达到夫妻合一;让和谐成为国家思维,以达到民族统一;让和谐成为世界思维,以达到人类共一;让和谐成为宇宙思维,以达到天人合一。  

  说到赤子之道,前段在外地讲学,一位道友向我提问:“庄子姓庄叫庄子,孔子姓孔叫孔子,孟子姓孟叫孟子,为什么老子姓李不叫李子而叫老子?”我是这样回答这位道友的,民间传说,老子的母亲怀老子九九八十一年才剖开左腋生下了他,一出生就白发皓首,所以才起名叫老子,但传说终归是传说。我觉得郑玄在《礼·曾子问注》中的说法比较靠谱:“老子,寿考者之称。”老子是诸子百家中活得岁数最大的人,司马迁说他活到“百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也”,有专家最新考证说老子活了一百八十一岁。个人理解:“老子”的“老”是说他是寿命最长的老者,老子的“子”, 是中国古代对老师或有道德、有学问男子的尊称,但在这里,我想赋予这个字一种新的理解,那就是说他有一颗赤子之心。老子一贯主张“含德之厚,比于赤子”, “沌沌兮,如婴儿之未孩”。我们今天读老子既要读出一个老者的内心安详,又要读出一个孩子的活泼天真,安详加天真构成了老子的双重性格,所以老子才能够返老还童,永葆一颗童心。这就是老子之所以叫老子的意义,也是我们今天读老子的意义。道友们听了我的回答都笑了,我也笑了,我想,天上的老子听到也笑了!

  【道歌】

  初生婴儿含德深,毒虫猛兽不能侵。

  明白和谐大智慧,自然无为养元神。
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 楼主| 发表于 2016-7-4 10:11:58 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十四章:建德抱道立血统

□董延喜

  【原文】

  善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。

  修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长 。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。

  故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

  【新译】

  善于建德的人不为外物动摇,善于抱道人的不会半途而废。以道德传家的人必定受到子孙后代的敬仰、爱戴、感恩和祭祀。

  把建德抱道用于修身,他的德性可以纯真不二;把建德抱道用于治家,他的德性可以绰绰有余;把建德抱道贯彻到一乡,他的德性可以不断增长;把建德抱道贯彻到一国,他的德性可以更加丰厚;把建德抱道贯彻到天下,他的德性可以得到普遍认可。

  所以我们可以从一个人的德行看到其他人的德行,从一个家庭的家风看到其他家庭的家风,从一个乡的乡风看到其他乡的乡风,从一个邦的民风看到其他邦的民风,从一个国家的世风看到全天下的世风。我身居一隅如何能知天下风尚情势呢?就是用了这种以德证道的内观方法。

  【会意】  

  本章是道德传家的核心章节,老子着重阐述了建德抱道的方法、好处以及建德抱道对于修身传家治国安天下的意义。

  本章一开篇,老子首先阐述了道德传家的意义。老子说:“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。”建者,建德也。善于建德的人,其德根深蒂固,外物不能动摇,故曰不拔。抱者,抱道也。善于抱道的人,其道慎终若始,决不会半途而废,故曰不脱。“祭祀不辍”是说家道中兴,后继有人,祭祀不绝,烟火旺盛。韩非子说:“为人子孙者,体此道以守宗庙不灭之,谓祭祀不绝。”常言说,得道者昌,失道者亡。建德抱道,福寿绵延。道统传承是家族长盛不衰的根本,一个以道德传家的人,把建德抱道作为人生之宝、传家之宝一代代传递延续,让子子孙孙都成为建德抱道之人,这个家族就有了精神血统,有了文化基因,就会获得生生不息、源源不断的道德能量和持续发展的文化动力。老子是道德传家的创意人和倡导者,老子说:“人之所教,我亦教之。吾将以为教父。”前人以道教化于我,我亦以道教化后人,吾将成为以道教化众生的教父。老子这样做了,所以他受到子孙后代永久的敬仰、爱戴、感恩和祭祀。

  老子道德文化是一只无形的手,冥冥之中掌控成败得失。老子之后,中国两千多年的历史反复证明,什么时候听了老子的话,就经济发展、社会和谐;什么时候不听老子的话,社会道德判断就会出问题,就会乱象纷呈。人性的贪婪、道德的崩溃、诚信的坍塌、良知的泯灭等等,其根本原因就在于离经叛道、自食恶果,就在于“不听老子言,吃亏在眼前”。汉朝的汉文帝、汉景帝无为而治、民富国强,出现了中国历史上第一个太平盛世,唐朝李世民时期出现贞观盛世,唐玄宗李隆基时期出现开元盛世,都是“听了老子言,盛世在眼前”。老子道德文化是一面直照社会人心的镜子,是医治社会病症的一剂良药。道德堤坝的修复,诚信长城的修复,人心的修复,良知的修复靠什么?都不是光靠法律、靠制度能解决的问题,最终必须要靠文化的力量。文化的力量长期持久,直达人心。人心之恶、人性之恶的根本原因是因为偏离了大道。只有用道德修身,用道德传家,用道德这种充满正能量的文化去观照社会人心,才能拨乱反正。老子倡导道德传家的伟大历史意义和伟大现实意义就在于此。

  怎样才能成为“善建者”和“善抱者”呢?老子告诉我们一个字,就是“修”。“修”就是修德,就是按照天道之理去建德,就是要道化人生,德行天下,把自己不合道的言行修正到合道上来。老子着重强调了个人德行的渐次展开,大力倡导建德抱道要落实到自己的行动中。老子说:“修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长 。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。”

  老子认为修德的次序分为五步,依次是修身、修家、修乡、修国、修天下。修德的结果也分为五种:真、余、长、丰、普。老子的修德与孔子的修德不同,孔子修的是仁义之德,老子修的是大道之德。孔子修德强调积累善行,老子修德强调减少欲望。孔子主张口头教化,老子主张不言之教。老子修德的性质是《道德经》第五十一章提到的玄德,是用一种自然不争的行为来矫正天下的弊端。

  老子的修德是一个渐次展开的过程。“修之于身,其德乃真”,唯有身化于道,他的德行才会纯真不二,他才会从一个世俗之人成为一个有道的人。真者,真实、真诚、真正、真切之谓也。修德的核心之点就是与道合真。“修之于家,其德乃余”,唯有以我身纯真不二之德,推之于全家,全家修德,同化于道,他的德行才会绰绰有余,家庭才会从世俗之家而升华为有道的世家,道德传家,后继有人,世代不离大道护佑。“修之于乡,其德乃长 ”,真德由身及家及乡逐步生发扩展,进而修之于乡,使全乡同化于道,同化于德,他的德行才会不断增长,使一个世俗之乡升华为乡风淳美的道德之乡。“修之于邦,其德乃丰 ”,由一个乡而生发扩展到一个邦,使全邦同化于道,同化于德,他的德行就会更加丰厚,便会从世俗之邦升华为无为而治,百姓安居乐业的道德之邦。“修之于天下,其德乃普 ”,由修之于邦进而修之于天下,以道莅天下,使天下同化于道,同化于德,他的德行就会得到天下人的普遍认可,便会从世俗的天下升华为有道的天下,全人类就会同修于道,同行于德,共同沐浴在道德阳光之下,和谐、幸福、安康、快乐!以超凡脱俗成真人为基点,并由此逐步扩展道德能量场,使这个能量场由真而余,由余而长,由长而丰,由丰而普,最后进入理想的道德社会、大同世界。这是老子的理想,是老子文化对人类的终极关怀。老子提出了德化天下的理想和途径,他希望更多的人加盟到德化天下的队伍中来,从德化自身到德化家庭,从德化乡里到德化天下,从净化家风到净化乡风,从净化民风到净化世风。世界老子学会八字理念:道行天下,德化世界。正合老子此章之义。我们欣喜地看到,一批以“德化世界”为己任的弘道人、种道人正集合在世界老子学会的旗帜下,把“德化天下”进行到底。

  老子通过德行逐渐修行的漫长历程,逐步走上人生的巅峰。当他再回首观察这个修炼过程的时候,就达到了洞透大千、明察秋毫的境界。老子说:“故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。”唐玄宗释说:“以修身之法观身,能清静者真;以修家之法观家,能和睦者有余;以修乡之法观乡,能顺序者乃长;以修国之法观国,能勤俭者乃丰;以修天下之法观天下,能无为者乃普。”老子修德的具体做法叫“观”,老子的“观”是指“内观”,内观自心,观一观是不是有灰尘、污染、杂念,内观的过程就是洗心的过程。这个观,是以自己观别人,是透过现象观其本质,观一身一家一乡一邦一天下的人心是不是清静无染了,人的先天道性是不是回归了,观天下之人是不是涤除玄览了。老子认为,认识最高本体的道,必须从复杂、多样的耳闻目见的感觉经验中挣脱出来,要站在更高处去认识。老子说“涤除玄览,能无疵乎”,玄览,指在心灵深处,以道镜自鉴自察,除去污垢。所谓玄览无疵,就是把内心直观比喻成一面最深妙的镜子,把这面镜子擦拭得干干净净,做到人的内心不染外物,这样万物就会自然呈现在面前,为你所认识。老子说“不出户,知天下;不窥牖,见天道”,不出门就可以认识天下万物,不看窗外就可以知道天下万物生化运行规律。所以圣人能够“不行而知,不见而名,不为而成”。老子所说的“玄览”不是用感官而是用思维去览,是用博大无边的直觉思维去直接感知世界,是用大道的智慧来证道,从而形成自己的宇宙观、世界观和人生观。老子说:“吾何以知天下之然哉?以此。”我之所以身居一隅而知天下,就是用了这种以德证道的内观方法。

  古往今来,众生芸芸,修道者多如牛毛,而得道者凤毛麟角。善建德者,循此五修,从我做起;善抱道者,积此五德,始于足下。善建善抱,弘扬大道,善知善行,知行合一。何患身心不健、福寿不长?何患家道不兴、富不过三?何患世风不正、人心不古?何患人类不能走向道德社会?何患世界不能实现大同?

  【道歌】

  建德抱道立血统,子孙万代永传承。

  道行天下为己任,德化天下净世风。
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 楼主| 发表于 2016-7-4 10:13:26 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第五十三章:平坦大道永前行

□董延喜

  【原文】

  使我介然有知,行于大道,唯施是畏。

  大道甚夷,而人好径。

  朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。

  盗夸,非道哉!

  【新译】

  即使我对大道只是时不时地有所领悟,也应该沿着这条大道永远走下去,唯一害怕的是一不小心走上邪路。

  大道虽然十分平坦,奈何人君却总是热衷于走邪路。

  (侯王们)的宫殿富丽堂皇,而天下却田园荒芜,仓库空虚。(侯王们)身穿华美的衣服,腰佩锋利的宝剑,吃腻精美的食物,拥有不尽的财物,他们是名副其实的强盗头子。

  他们这种剥夺人民的强盗行径,是彻头彻尾地背道而驰!

  【会意】

  老子是一位内心安详、心平气和的老者。修炼到老子的境界,一般情况下不会轻易动怒。可是在这一章,老子动怒了。  

  本章一开始,老子平心静气地告诫统治者:“使我介然有知,行于大道,唯施是畏。”这个使我介然有知中的“我”指的就是统治者。“介然”指的是断断续续的样子,“有知”是指有所领悟,有所认知。“介然有知”就是说假如我能时不时地明白领悟大道之理。“行于大道”与“上士闻道,勤而行之”意思连贯,都是在强调道行之而成,强调要把道落实在行动上。“唯施是畏”中的“施”是指邪路。这一段,老子在心平气和地讲理。你们这些侯王们哪, 即使只是对大道时不时地有所领悟,那也应该沿着这条大道勤而行之,人最可怕的就是一不小心走上邪路啊!

  紧接着老子对当时执政者的行道状况进行了客观分析。老子说:“大道甚夷,而人好径。”大道虽然十分正直平坦,可是相当多的人君却不走大道走小路,不走正道走邪路。说到这种极不正常的现象,老子虽然无可奈何,但依然平心静气。

  可当说到朝政腐败,统治者贪婪奢侈,老百姓灾难深重时,老子终于忍无可忍,怒火中烧,口气越来越严厉。老子写道:“朝甚除,田甚芜,仓甚虚。”连年的征战使得天下衰败不堪,田园一片荒芜,仓库十分空虚,而统治者的宫殿依然是富丽堂皇。虽然社会和民生早已千疮百孔、惨不忍睹,但那些拥有特权的统治者是什么表现呢?老子愤然写道:“服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余。”“服文彩”,穿的是华丽的服装;“带利剑”,佩带着锋利的宝剑;“厌饮食”,吃腻了精美的食物;“财货有余”,拥有着不尽的财宝。真个是“朱门酒肉臭,路有冻死骨”。面对两种不同境遇的鲜明对照,以百姓心为心的老子终于怒不可遏,他愤怒地指出:“是谓盗夸。”“盗夸,非道哉!”老子痛斥那些无道的昏君是名副其实的强盗头子!痛斥他们剥夺人民的强盗行径,是彻头彻尾地背道而驰!历来的统治者都把反抗他们统治的百姓称为强盗,而老子一反这种所谓的正统观念,把那些将自己看得高高在上,将百姓看得一文不值的祸国殃民的统治者称为强盗头子。老子对那些为了一己之私而把老百姓置于水火之中的荒淫腐败的统治者的痛斥,来源于对灾难深重老百姓的真挚同情。在整个春秋战国的诸子百家中,老子对于统治者的批评和痛斥,是最严厉、最强烈、也最无情的。在老子那种深沉的历史责任感背后,是一颗关怀天下百姓的慈爱之心,是一腔炽烈的爱民之情。老子对统治者正气凛然的怒斥,堪称是为天地立心,为生民立命的伟大楷模!我不知道那些批评老子是没落奴隶主贵族代言人的所谓“砖家”们是怎样理解这段文字的!

  那些“一盒烟十斤油,一顿饭一头牛,屁股底下坐栋楼”的大贪、小贪们,与老子所痛斥的强盗头子可谓是有过之而无不及。

  道德传家极其重要的一条就是教会孩子怎样走路。一个道德之家,要像道祖老子所说的那样:即使我对大道稍微有所领悟,那也要沿着这条金光大道勇往直前,而不敢有丝毫偏离。脚下的路是自己走的,脚上的泡也是自己磨的。置身于一个物欲横流的时代里,我们不得不处处谨慎处处小心,唯恐一失足就走上了邪路。一个人的一生不可能永远走在坦途和光明大道上,为了方便,偶尔走一下斜路、近路和小路也属正常,因为走斜路、抄近路的目的仍然是要走上大道,步入正途。如果把斜路当成正路,把小路当成大道,无所顾忌地走下去,甚至非小路、近路、斜路不走,那斜路就可能变成了邪路,近路就可能变成了远路,就可能走向一条万劫不复之路。这就叫“抄近路越走越远,走邪路越走越险,行大道平平坦坦,要走什么路全凭自己来选”。

  【道歌】

  痛斥强盗背道行,满腔炽烈爱民情。

  认知老子入玄门,平坦大道永前行。
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