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楼主: 观澜大河

《道德经》传家版——《周口晚报》文化周口之《道德经》进万家

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 楼主| 发表于 2016-4-24 08:45:02 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十二章:自知自爱是正道

□董延喜

  【会意】:

  本章的中心思想:老子对高压政治提出严重警告。老子说:“民不畏威,则大威至矣。”这里的第一个“威”是指统治者的权威,第二个“威”是天威,是大道之威,冒犯天道,就会遭到天道规律的惩罚。老子认为,官逼民反是一条永恒不变的规律。官与民是不可分割的一个整体,和则两益,斗则两伤。老子极力反对统治者为巩固权力而实行高压暴政。这就是常言所说的压迫越重,反抗越烈,官逼民反,民不得不反。民反是因为统治者作威作福无所不用其极,逼得老百姓一忍再忍,忍无可忍,人怨天怒,大威而至,就会爆发推翻统治者的反抗。春秋晚期道德崩溃,社会乱象丛生,表现最突出的是统治者的骄奢淫逸,作威作福,实行高压暴政。老子以国学家的理性、史学家的洞透和预言家的敏锐,说出这句“民不畏威,则大威至”的千古名言。人人都不畏惧权威,人人都不怕死,这就意味着一场巨大的威胁正在酝酿,一场巨大的杀戮正在形成。老子这句名言何尝不是一个大预言,中国历史正是按照老子的预言来演进的。在老子这个预言发出二百多年后,中国暴发了历史上第一次全国性的农民大起义——陈胜、吴广大泽乡起义。秦二世元年,朝廷强征大批贫民去守卫边防,陈胜、吴广都在被强征之列,并被推举为屯长。当他们走到蕲县(今安徽宿县南)大泽乡时,碰到滂沱大雨,道路不通,延误了到达渔阳的期限。按照秦代法律的规定,误期要一律处斩。死亡威胁着每一个人,残暴的统治,激起了千名贫苦农民的强烈义愤。在这紧急关头,陈胜、吴广共同分析了当时的情势与出路,一致认为,逃亡是死,起义可能死,但也可能活,倒不如起义反秦。于是陈胜自立为将军,以吴广为都尉,用秦始皇长子扶苏的名义号召农民反秦。 当义军行进到陈县(今河南淮阳)陈胜自立为王时,已拥有步兵数万。

  老子在此严厉警告那些鱼肉百姓的统治者:“无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。”不要把老百姓弄得连个安身立命的处所都没有,不要逼迫得百姓没有办法活命。只要给老百姓留条活路,他们是不会以命相搏起来造反的。

  接着老子为统治者开了一个医治高压政治的药方:“圣人自知,不自见;自爱,不自贵。故去彼取此。”自古道“大医医国”,老子就是一位给国家治病的大医。老子教诲统治者,要做一个有道的治国者,要有自知之明而不去自我表扬,要有自爱精神而不去自夸高贵。自知之明是要真正认识自己,自觉地道化人生,以我合道。自爱精神是要把自身作为载道之器、弘道之资,和光同尘,安于大道。有道之人要抱守自知自爱,抛弃自见自贵,才能于道合一,与天地精神往来。

  古往今来,实行高压政治的治国理政者,最终都没有好下场。本章对高压政治所提出的警告,既适用于国家治理,也适用于单位管理。有的官员信奉官大一级压死人,处处实行高压政策,逞强霸道,熊人张口就来,整人不择不段。有个官员开大会作报告竟然敢说:“只要你不听话,我就是要整你,我整死你!”结果是老整人者也被人整,到了有一天他离任时,当地老百姓像过年一样放炮庆贺。

  在家庭教育中,有的家长也热衷于使用高压手段,他们信奉没有压力不出油,所以常常是牛不喝水强按头。为什么近年来抑郁症、焦虑症、自闭症、孤独症,越来越年轻化?一个重要原因是压力超过身心承受能力,从而引发精神崩溃。一项调查显示,青年人中有九成因压力过大内心充满焦虑,病情严重的甚至有自杀倾向。虽说没有压力不出油,但掌握不好度,给的压力过大,超过承受极限,出的就不是油,而可能是大事了。

  【新译】:

  当老百姓不再畏惧统治者权威的时候,则对统治者的最大威胁就要到来了。统治者不要逼迫得百姓无法安居,不要逼迫得百姓无法生存。统治者不压迫老百姓,老百姓自然不会起来造反。所以圣人但求自知而不炫耀自己,但求自爱而不自居高贵,因此圣人要舍去自见自贵,守持自知自爱。

  【原文】:

  民不畏威,则大威至矣。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知,不自见;自爱,不自贵。故去彼取此。

  【道歌】

  暴政苛政不可行,压迫过甚祸乱生。

  自知自爱是正道,心系百姓重民生。
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 楼主| 发表于 2016-4-29 08:03:45 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十一章:认知大道无止境

□董延喜

  【原文】

  知不知,上;不知知,病。

  夫唯病病,是以不病。

  是以圣人不病,以其病病,是以不病。

  【新译】

  知道而不显露,这是上知;不知道不懂装懂,这是病态。

  能把不懂装懂当作毛病,自然不会犯这种毛病。

  有道的人没有这毛病,因为他们知道不懂装懂是毛病,所以这毛病就不会发生在他们的身上。

  【会意】      

  本章的中心思想,老子提出要正视自己对大道的无知。

  紧接上章,老子在本章对他的大道文化不能被人理解、不能被人践行的社会弊病进一步深入分析。

  什么是当时的社会弊病呢?老子说:“知不知,上;不知知,病。知道却好像不知道一样不露聪明,不显机智,这才是上知,是高明的表现。明明不懂却自以为很懂,再不懂装懂去到处显摆,这是一种病态的表现。

  老子说:“夫唯病病,是以不病。是以圣人不病,以其病病,是以不病。”有道的人没有这种不懂装懂毛病,因为他们知道不懂装懂是毛病;正因为他们知道不懂装懂是毛病,所以这毛病就不会发生在他们身上。

  老子在这里温和地批评了那些自以为是、自作聪明、不懂装懂的人,不要不懂装懂去到处显摆,到处兜售,从而引发一种社会弊病。

  老子所处的时代是一个思想十分活跃的时代,百家争鸣,各是其是,人们被卷进知识的漩涡之中不能自拔。而绝大多数知识不过是人们对世物表层的肤浅认识,很少有触到事物本质的认知。一些人只看到事物的表层,便以为已经洞悉了事物的真相。那是一个以不知为知的时代,是一个骗子充斥各个领域的时代,是一个欺骗别人也欺骗自己的荒唐时代,滥竽充数、拔苗助长、守株待兔的故事,都是发生在那个荒唐时代的荒唐故事。在这样一种学风的影响下,许多人拿假知识、伪知识四处炫耀,各种学派名目繁多,各类大师层出不穷,整个社会好像患上了一种以不知为知的流行病。      

  对待大道两种态度:一种人是一知半解、不懂装懂,以不知为知,这种人永远无法洞透老子之学。另一种人知道自己的不足,知道自己的无知,不断克服毛病,弥补不足,不断纠正偏离大道的倾向,最终成为得道之人。

  学习本章,要结合第四十八章的“为学日益,为道日损”来理解,为学是借鉴别人的间接经验,在心里种下道的种子;为道是取得自己的直接经验,使道在自己的心里开花结果。为学为道,一益一损;益为明道,损为去欲;一体两面,缺一不可;以益补损,以损求益;善学善知,以明天道。

  老子认为,人生于世,莫贵于道,对于大道的真知真行,才是人生的第一要义,做人的根本所在。对于大道,只有勤行勤修,才能由不知而知。如果止于不知,终究与道无缘。人生是有限的、短暂的,对大道的认知是无止境的。圣人之所以成于大道,首先是因为他们知道自己的无知,知道自己不知道,再以那种“朝闻道,夕死可矣”的态度去上下求索,去闻道、知道、明道,而一旦他们掌握了道学这种人生大智慧之后,他们却好像不知道一样平静祥和,被褐怀玉,光而不耀,由此而进入圣人的境界。

  人生存在着三种无知:粗浅的无知、博学的无知和圣人的无知。粗浅的无知是以不知为知。博学的无知说的是一种“书橱式”的人物,人称“书呆子”,他们读了大量的书本知识,掌握了一肚子学问,但都是于己无益、于世无补的旧知识或伪知识。最高明、最上等的是圣人的无知。这是一种攀登上知识高峰之后的“无知”,是一种洞透天道之后的“无知”,是一种掌握了人生大智慧之后的“无知”。由粗浅而到博学,由博学而最后进入一种博大寥廓的人生境界。就如同一个登山者,他千辛万苦,千难万险,终于攀登上了某一领域知识的峰巅,他环顾苍穹,宇宙茫茫,空无一物,一派静寂。他匍匐在造物主所赐的亿万万微尘之一的地球之巅上,慨叹时空之浩淼、生命之倏忽,他理性而又思辨地说道:“我不知道,我不知道,我不知道!”

  【道歌】

  认识自己是水平,不懂装懂是毛病。

  有错即改是圣德,改掉毛病没毛病。
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 楼主| 发表于 2016-4-29 08:04:59 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十章:大道就在日常中

□董延喜

  【原文】

  吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

  言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。

  知我者希,则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

  【新译】

  我的话很容易理解,也很容易践行。可天下没有人能明白,没有人去实行。

  言论要有纲领,行事要分主从。由于人们不明大道之理,所以心灵难以沟通。

  能明白我道之人少之又少,能取法我道之人更是难能可贵。有道的圣人不被看重,恰似粗衣罩在外边而美玉揣在怀中。

  【会意】

  此章老子为他的大道文化不能被人理解、不能被人践行而大发感慨。

  为什么很容易理解、很容易践行的大道之理,推广实行起来那么困难?表面上看是因为世人的浅薄与无知,深层的原因是世人只贪恋虚华的外表,只忙于追名逐利,而与老子道学背道而驰。老子所处的时代被称为大争之世,因为道德崩溃、利欲熏心,世人被功名利禄裹挟而随波逐流,人们的心智被名利、地位、权势、财货所诱惑,原本敦厚、质朴、纯洁、自然的道性被泯灭,与老子所倡导的“淡泊”“虚静”“无为”“不争”等处世思想格格不入。对此,老子不无感慨:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。”我所说的大道原理很容易明白,也很容易实行。可天下却没有人能明白,没有人去实行。

  老子已经把自我完全融入道的境界中,与世俗之人的看法想法自然不可同日而语。老子进而再发感慨:“言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。”自己的言论是有纲领的,做事是有主见的。世人之所以与我心灵难以相互沟通,是由于人们不明白大道之理的缘故。

  最后老子不无幽默地三发感慨:“知我者希,则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”能明白我道之人少之又少,能取法我道之人更是难能可贵。有道的圣人不被看重,就像外面穿着粗布衣裳,怀里却揣着稀世美玉一样。

  老子在本章中的三慨三叹,是在呼唤世人回归大道的警世之语和醒世之言。古今中外伟大哲人在世的时候都常常发出类似的慨叹。因为他们的超前、深刻和洞透,让他们和同时代的人无法交流与沟通。许多世界级的哲人生前被埋没,死后才被重视起来。

  如同老子这位世界级的文化巨人不被理解一样,《道德经》这部千古奇书文字虽然极其简朴,道理虽然极其简单,内涵却是极其丰富,也如同粗衣里面藏着美玉一般不被世人看重。被褐怀玉之德的深层含义告诉我们,知道、行道之人要注重内心的充实,而不要去贪恋虚华的外表。用老百姓的话说:“别看衣裳破,肚里有干货。”

  学习这一章有三点感悟与道友分享。

  一是老子所说的易知易行,是建立在知行合一基础之上的,一个不去行道的人永远无法真正知道。老子说:“上士闻道,勤而行之。”悟性最好的人明白了道,必然勤奋地去奉行(出自《道德经》第四十一章)。老子说:“使我介然有知,行之大道,唯施是畏。”即使对大道稍有认知,就应该沿着这条金光大道永远走下去,而不敢有丝毫偏离(出自《道德经》第五十三章)。老子说:“执大象,天下往,往而不害,安平泰。”执掌大道原理,可以应用到任何领域,天下归心但又互不伤害,共同生活在一个安宁、平和、康泰的道德社会里(出自《道德经》第三十五章)。老子道学有着重行重为的优良传统,把“知行合一”、践行大道看作是“经中之经”、“道中之道”。知道是行道的前提,行道是知道的路径。两者相辅相成、缺一不可。一个只把道挂在嘴边而不去认真实行的人永远无法真正知道、懂道。

  二是老子所说的易知易行,是建立在天人合一基础之上的,一个泯灭道性的人永远不会真正行道。如何理解 “天人合一”?天,就是大自然;人,就是人类;合,就是互相理解,结成友谊;一就是道,合一就是合道。老子以道、天、地、人为“域中四大”,把昭示天理之“道”与承载人事之“德”联在一起,正是《道德经》中所阐述的“天人合一”思想。道是宇宙的根本,德是人的根本,道化为德的过程,就是天道化为人道的过程,就是“天人合一”的过程。“道”与“德”的关系,其实就是“体”与“用”的关系。一个泯灭道性的人永远不会去真正行道。人体有两个我,先天的我和后天的我。先天的我是真我,后天的我是假我。这个假我是世俗社会的我,是满脑子功利的我,是泯灭了道性的我,我们从假我回到真我,就是道性的回归。只有返璞归真,才能与道合一,自觉遵循大道的原理去为人处世。

  三是老子所说的易知易行,是建立在文化自觉基础之上的,一个只为自己的人永远不会真正传承道学。老子是一位胸怀世界的伟大哲人,老子降临到这个世界,是上天对整个人类的垂爱。老子文化是一种只会给人类带来福祉而不会带来伤害的文化,是一种拯救世界拯救人类的最优秀的文化。全世界只有同行于道、同化于德才能通行万世天下太平。传承老子文化要有坚定的文化自信,光大老子文化要有充分的文化自觉,普及老子文化要有义不容辞的文化担当。文化担当必须建立在坚定的文化自信之上,建立在充分的文化自觉之上,建立在强烈的文化自强之上。如果说文化自信是一种信念,文化自觉是一种觉醒,那么文化自强就是一种担当。为了不让老子再发感慨,但愿更多的人加盟到老子文化的继承、传播和弘扬的队伍中来,把光大老子文化作为我们义不容辞的神圣使命,为让老子文化真正走向世界、走进百姓,成为全人类共同的精神家园而不懈努力!

  【道歌】

  大道易知又易行,就在日常生活中。

  道传天下有担当,自度度人救世风。
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 楼主| 发表于 2016-5-4 22:20:28 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十九章:以退为进识道妙

□董延喜

  【原文】

  用兵者有言:“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。”

  是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。

  祸莫大于无敌,无敌几丧吾宝矣。

  故抗兵相加,哀者胜矣。

  【新译】

  用兵有道的人这样说:“我不会主动挑起战争而实行自卫还击战略,我不会主动攻占敌方的土地而实行一定程度的后撤。”

  当敌方进犯时,我们把自己的军队隐蔽起来,使敌人看不到我方的战阵,看不到我方的士兵,看不到我方的兵器,这种以逸待劳、以静制动的军队是不可战胜的。

  祸患莫大于自以为天下无敌而恃强妄杀,一旦无故杀戮就丧失了战胜敌人的法宝。

  所以,当兵力相当的两军对垒时,一定是慈爱士卒、充满悲情的一方取得最后胜利。

  【会意】

  这一章,老子从反侵略战争的立场,再论他的战争观。老子反对主动挑起战争,主张以退为进,以守为攻,实行自卫还击战略。他提出对垒双方都不先打第一枪的原则,如果都能遵行这一兵道原理,战争就不会发生。

  老子以退为进,以守为攻的兵道观,是他以弱胜强、不争善胜思想在军事领域的运用。老子的军事战略思想与他所处时代的一些用兵技巧完全不同。老子首先引用了两句古代格言“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺”来说明他的兵道观,以趾高气扬的嚣张气焰显示其强势者称为主,以谦下软弱的小心逢迎显示其弱势者称为客,这里的主即主动出兵,客即不得已而应战。接着老子把一种理性的心理学原理变成诱敌深入的战略谋划,他说:“是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。”虽有阵势,却无需排列;虽有臂膀,却无需奋举;虽面临敌人,却无需厮杀;虽有兵器,却无需执握。千万不敢小瞧了这样的对手:“祸莫大于无敌,无敌几丧吾宝矣。”祸患莫大于自以为天下无敌,一旦低估了对手,就往往丧失了慈爱的法宝。老子早已预言到了结局:“故抗兵相加,哀者胜矣。”当作战双方实力相当的时候,一定是慈爱众生、充满悲情的一方取得最后胜利。

  老子认为,决定战争胜负的不是血气之勇,不是精良武器,不是严整的队列,而是一种大慈大爱之德。从古至今,真正的军事统帅对此无不心领神会。在交战双方没有正式对决之前,总是以一种柔弱的姿态来麻痹对方,让对方产生出虚妄强大、天下无敌的感觉,然后再用突如其来的袭击打击对方,置对手于死地。

  中国有个成语叫“退避三舍”,说的是春秋时期,晋国公子重耳因避国内之乱而流亡列国十九年,当他历经千辛万苦来到楚国时,楚成王以国君之礼相迎,待他如上宾。重耳向楚成王许诺:“如果日后果真能回国为王,愿与楚国世代友好。并承诺如果晋楚两国之间发生战争,一定命令军队先退避三舍(一舍等于三十里)。”四年后重耳果真回到晋国当了国君,成了历史上有名的晋文公。晋国在他的治理下日益强大。公元前633年,楚国和晋国发生战争,晋文公为兑现诺言,下令军队后退九十里(三舍之地),而后对侵入国土的对手以迎头痛击,结果大败楚军。晋文公既没食言,又没使本国利益受到伤害。“退避三舍”的成语,从此成为退让和不争的代名词,同时也被兵家当作诱敌深入之谋略。老子以退为进、以守为攻、轻敌必败、哀兵必胜的名言,是大道不争、大道慈爱之德在军事领域的具体体现。历史上,越王勾践卧薪尝胆大破吴国、项羽八千江东子弟亡秦和抗日战争中29军大刀队奇袭日军的喜峰口大捷等都是哀兵必胜的经典战例。

  老子这种以退为进、后发制人的用兵之道,被毛泽东运用得出神入化。毛泽东说,《道德经》是一部兵法。毛泽东在井冈山开辟根据地时提出“敌进我退,敌驻我扰,敌疲我打,敌退我追”的十六字游击战法与此章第二段所说的“隐蔽”战法何其相似。1930年12月25日,红一方面军总前委在江西宁都召开苏区军民歼敌誓师大会,毛泽东为大会亲笔书写“敌进我退,敌驻我扰,敌疲我打,敌退我追,游击战里操胜算;大步进退,诱敌深入,集中兵力,各个击破,运动战中歼敌人”的对联,并以这副对联为题作了动员报告,解释了他的反“围剿”游击战术思想。毛泽东的这副对联形象生动地反映出老子的“不争兵法”在游击战中的灵活运用,正是靠着这个法宝,中国工农红军才从无到有,从弱到强,在战争中不断发展壮大。

  老子以退为进的大道原理不仅通天道,通兵道,同样也通人道。当人与人之间发生矛盾、发生纠纷、发生摩擦的时候,如果一方能够主动后退,或许就可以化解纠纷,甚至化干戈为玉帛。有道友讲过一个“退三步”的故事,非常耐人寻味。说是某服务单位一个优秀员工,每当遇到一些特别难缠的用户,当对方盛气凌人、指指点点、步步紧逼的时候,她总是微笑着边聆听边后退,每当她后退到第三步的时候,事情往往发生重大转机。这个“退三步”与“退避三舍”有异曲同工之妙。退的过程是聆听的过程,让对方消气的过程,也是一种得道多助的过程。当年晋文公用“退避三舍”,赢了道义、赢了舆论,也赢了战争。后退九十里使战争的性质发生了根本变化,由两军对垒变成了对方的侵略战争,先赢了道义,赢了人心。而后又实行充满悲情的自卫还击,赢得最后胜利,可谓有理有利有节。某单位优秀员工“退三步”方略,是处理人民内部矛盾、处理家庭内部矛盾、处理夫妻兄弟内部矛盾的最佳方法。“退三步”是一让再让三让,是化解怨气的好方法,让一步怨气减轻,让两步海阔天空,让三步祸乱不生。当双方发生争执,情绪激动,互不相让时,总是边吵边往前走,已经走到对方的跟前,这时候就像老子说的“不敢进寸而退尺”,再进一寸就是肢体接触,非打起来不可,如果退上一尺,退上三尺,既减轻了对方的压力,也减轻了自己的压力。夫妻争吵,如果双方都依道而行,退上三步,离婚率应该就不会那么高了。

  【道歌】

  对垒不打第一枪,哀兵必胜有力量。

  以退为进识道妙,自是无敌必灭亡。
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 楼主| 发表于 2016-5-6 11:59:52 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十八章:不争之德千钧重

□董延喜

  【原文】

  善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。

  是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极也。

  【新译】

  用兵有道的主帅,不单纯崇尚勇武;善于作战的将军,不会被敌方的谋略激怒而意气用兵;善于克敌制胜的领兵者,不轻易被敌军缠住;善于用人的主帅,总能礼贤下士。

  这是一种不争之德,这是善于用人的能力,是自古以来合于天道的最高用兵准则。

  【会意】

  老子在本章着重谈一个军中将帅所必备的修养。

  老子这里所说的 “士”,不是指担任政府职务的士大夫,而是指握有军权的守道之士。

  老子强调,用兵有道的将帅要做到 “四善”。

  一是“善为士者,不武。”不武,是不单纯崇尚武力,不逞强好勇,不强梁行事。作为将帅要以德服众,以道佐人主,以智慧谋略制胜,才能使三军诚服。

  二是“善战者,不怒。”从某种意义上说,战争就是被激怒的产物。如果敌对双方都能循道而行,像老子说的那样自处下流,柔弱自守,哪里还会发生战争?但战争发生之后,双方是不是一定要怒不可遏、一决生死呢?老子认为即便是不得已投入了战斗,善于作战的将帅也应该心怀慈悲、冷静清醒地来进行战争,决不可在暴怒的情形下意气用兵,徒增杀戮。

  三是“善胜敌者,不与。”善于克敌制胜的将帅,能够把持全局,进退自如,操纵战机。他们不会斤斤计较一时一地的得失,不会轻易被敌军缠住作殊死拼杀,他们不急促上阵,不孤注一掷,而是从容不迫,攻心为上,胜之于德。

  四是“善用人者,为之下。”一名握有军权的将帅不可能一个人进行一场战争,他们必须依靠众人的力量,必须把众人的力量凝聚在一起。无道的将帅总是以极端严厉的态度来立威,而有道的将帅则采取礼贤下士的方法来服众。历史上有不少礼贤下士的故事。当年齐桓公听说小臣稷是个贤士,渴望见他一面。一天,齐桓公连着三次去见他,小臣稷托故不见。跟随齐桓公的随从就说:“主公,您贵为万乘之主,他是个布衣百姓,一天中您来了三次,仍然未能见他,也就算了吧。”齐桓公却说:“不能这样,贤士轻视君主,是因为他们傲视爵禄富贵,这样的人更是难得的贤才。”这一天,齐桓公接连五次前去拜见,最后才得以见到小臣稷。大家耳熟能详的三国时刘备“三顾茅庐”的故事,也是对老子“善用人者,为之下”思想的最好践行。

  为什么要把 “四善”作为将帅所必备的修养,老子说:“是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极也。”将帅的修养在于“四善”,“四善”的核心在于“不争之德”,用好人才能形成最大的战力,这就是源于天道、合于天道的最高兵道原理。老子这里所说的“用人之力”有三层含义:一是用好人是最大战力;二是要学会四两拨千斤的“借力打力”;三是要依靠众人的力量来取得战争的胜利。

  老子主张用“借力打力”的战略战术并把它作为最高用兵准则。这种战略战术对于战争的弱势一方至今仍然是制胜的法宝。毛泽东的运动战、游击战等战法就是老子用兵准则的最好践行。

  老子在本章中倡导的以“四善”为标志的将帅必备修养,同样适用于企业管理。一个明道的企业家也要以“四善”为必备修养,方能在激烈的商战中站稳脚跟,不断赢得商机。一是要以德服人,不要耀武扬威,这样才能使员工心悦诚服;二是要冷静清醒,不要意气用事,这样才能避免重大决策失误;三是要把握全局,不要孤注一掷,这样才能把损失降低到最低限度;四是要礼贤下士,不要极端立威,这样才能凝聚众人的力量。老子这里所说的“不争之德”是《道德经》的一个重要概念,是“德”的最高境界,是用兵之道、为政之道,也是修身之道、传家之道。一个具备“四善”修养的家庭管理者,才能保持头脑清醒,大事明白,六亲和睦,家道兴隆,使家庭在激烈的社会竞争中立于不败之地。

  【道歌】

  将帅四善能大成,不争之德千钧重。

  三顾茅庐传佳话,礼贤下士大业成。
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 楼主| 发表于 2016-5-11 09:43:14 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十七章:道德传家有三宝

□董延喜

  【原文】

  天下皆谓我大,大而不肖。夫唯大,故不肖。若肖,久矣,其细也夫!

  我恒有三宝,持而宝之:一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先。

  夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。

  今舍其慈且勇;舍其俭且广;舍其后且先;死矣。

  夫慈,以战则胜,以守则固。

  天将救之,以慈卫之。

  【新译】

  天下人都说我所讲的“道”太大了,大到没有任何具体的东西可以形容。因为大道无边无际,所以没有什么事物可以比喻。如果“道”成为一个具体的事物,那它就渺小得不是道了。

  我“道”之所以伟大,是因为它拥有三种法宝,并永久守持它:第一是慈;第二是俭;第三是不敢为天下先。

  保存慈爱之心,才会有护佑天下众生的大智大勇;抱守俭朴之风,才会有善救天下万物的宽广胸怀;坚持不争之德,才会成为天下万物的首领。

  如今许多人舍弃慈爱而妄逞勇武;舍弃节俭而纵欲挥霍;舍弃退让而处处争先,那是死定啦!

  用慈爱激发勇敢必然万众一心,战则必胜;用慈爱守土为民必然众志成城,守则必固。

  上天想拯救一个人,必先培育他的一颗慈爱之心、一腔慈悲之情。

  【会意】

  这一章,老子把“道”引入政治、军事领域,把慈、俭、让作为三大法宝奉献给世人。本章是老子思想的精华,也是道德传家的重点。

  本章一开篇,老子首先阐明了他道学的博大。他说:“天下皆谓我大,大而不肖。夫唯大,故不肖。若肖,久矣,其细也夫!”天下人都说我所讲的“道”太大了,从这句话里就可以看出,作为我国古代最杰出的思想家、道家学派的创始人,老子本人早在春秋末期就以学问渊博而名满天下,老子道学在当时已经是天下非常流行的学说。当时流传的“老子天下第一”这句话,原本的意思是说在诸子百家中道德文章“老子天下第一”。老子的大道之学之所以与众不同,就在于它的博大和精深。一般来说,大是相对小而言,可老子这里所说的大,是一种大到极致之大,是一种包统万物之大,是一种非常之大。大到什么程度?大到包罗万象,大到没有具体的形象,大到无处不在、无所不载,大到没有什么东西可以比喻。老子说,正是因为大道的广博无边,所以人们才感觉难以把握。可如果道是一个具体的事物,那它就不是道了。

  老子继续说,既然天下之人都觉着大道不好把握,那么我就把大道引入人生,跟你们说点好把握的。老子说:“我恒有三宝,持而宝之:一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先。”如果把天道原理化成人生理念,把思维方式变成行为准则,我这里有三件法宝送给大家。第一大法宝是“慈”,第二大法宝是“俭”;第三大法宝是“不敢为天下先”。这三大法宝就是有道之人所必须守持的慈爱之心、俭约之风和不争之德。“慈”就是慈爱、慈悲、慈善;“俭”就是勤俭、节俭、俭朴;“不敢为天下先”就是不争名、不争利、不争权,这是大德之人所必须具备的品行。

  掌握了这人生三大法宝有什么作用呢?老子说:“夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。”慈爱可以化作护佑天下众生的大智大勇;俭朴可以化作善救天下万物的宽广胸襟;不争可以化作万物的首领天下情怀。

  接着老子批评了那些丢弃人生三大法宝的人:“今舍其慈且勇;舍其俭且广;舍其后且先;死矣。”老子说,社会上的许多人背道而驰,抛弃慈爱的法宝而妄逞勇武;丢弃节俭的法宝而纵欲挥霍;舍弃退让的法宝而处处争先。那是在找死啊!老子把人生三宝提升到生死的高度来警告世人,一旦失去人生三宝,那是一条不归之路,死定啦!老子的话说得很重,可谓语重心长,可谓醍醐灌顶,可谓振聋发聩!

  老子的思维与世俗之人的思维常常是正好相反,世俗之人认为慈不掌兵,老子偏偏说掌兵必慈。“夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。”老子身处乱世,亲见战争的残酷给人民带来的灾难,所以他一再告诫战争的决策者们一定要有一颗慈爱之心。人生三宝,慈居其首。有了一颗慈爱之心,才能够化作护佑天下众生的大智大勇,有了这种大智大勇,才能够万众一心,战则必胜;众志成城,守则必固。所以上天想成就一个人,必先培育他的一颗慈爱之心。

  老子在本章中所说的人生三宝,同样是道德传家的三大法宝。慈爱之心、俭约家风和不争之德是一个家族立于不败之地的无上法宝。以慈养德,以俭养德,以让养德是道德传家的必由之路。

  胸怀慈爱之心才能正家道。慈就是慈爱、慈祥。俗话讲,父慈子爱儿孙贤。一个家庭以慈为宝,心慈气和,心慈气柔,春风扑面,甘露自降,必然形成一个好的道德能量场,为家庭每个成员源源不断地输送生命能量。一个家庭什么都可以缺少,就是不能缺少慈爱。

  抱守俭朴之风才能正家风。一个家庭以俭为宝,心俭自足,心俭自乐,节俭能源,节省精力,节俭生命,必然形成一个代代相传的最美家风,使家道永远立于不败之地。随着社会的发展,人们的生活水平在不断提高,但无论时代如何变迁,勤俭节约的法宝不可丢。一个家庭不管物质上多么富有,都要养成勤俭节俭的美好家风。现在的很多孩子养成攀比斗富、铺张浪费的不良习惯:买文具要好玩的,玩够了随手一扔;买小食品要高档的,吃腻了丢进垃圾箱;买衣服要名牌的,过时了弃置一旁。这些表面上看起来是生活小节,传递的却是漠视社会资源、糟蹋他人劳动成果的信号,家长千万不要掉以轻心。

  坚持退让不争才能正家德。不敢为天下先不是不要先,而是不敢为先,不出头抢先。大道运行的规律不以人的意志为转移,一意求先,未必能先,进道若退,守之于后,往往反而走在前面。老子认为,不与人争的人,谁也争不过他;不出头抢先的人,才能走在最前面。凡是遇上好事争在最前面的人往往争出一身不是,争出一肚子闲气,却未必能够得到,而那些退让不争的人却常常不争而善胜,成为竞争中的赢家。

  【道歌】

  道德传家有三宝,家风家德与家道。

  一慈二俭三不争,与道同心可长保。
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 楼主| 发表于 2016-5-16 12:01:00 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十六章:居下处后是大德

□董延喜

  【原文】

  江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。

  是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。

  是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。

  以其不争,故天下莫能与之争。

  【俗译】

  江海能为百川所归之地,是因为它甘居低处,所以能成为众多小河的领袖。

  因此圣人要想在上面做领袖,必须把自己的言行放在百姓之下;要在前面当领导,必须把自己的利益放在百姓之后。

  圣人处于上而不使百姓有压力,处于前而不使百姓受伤害,所以万民乐于拥戴而无厌恶之情。

  这样的圣人虽然不去争当领袖而百姓偏偏选择他们,所以普天之下没有人能与他相争。

  【会意】

  此章老子以江海喻道,倡导领导者必须具备居下处后的圣人之德。

  水是老子最喜欢的事物,也是老子最爱打的比方。在老子看来,水几乎就是道的化身。老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”(出自《道德经》第八章)老子说:“譬道之在天下,犹川谷之与江海。”(出自《道德经》第三十二章)老子在本章又说:“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”老子倡导得道之人要学习水的艺术,要像大江大海那样胸怀博大、容纳百川;要像大江大海那样弃高居下,弃前处后;要像大江大海那样大度能容,藏垢纳污;要像大江大海那样善利万物,不求回报。

  老子以水喻道并由此引发出一段领袖与人民关系的妙论。老子说:“是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。”老子在这里用了上与下、先与后两对词组,要想在上面做领袖,不是高高在上,盛气凌人,把自己的话头搁在百姓的话头之上,而是“以言下之”,以谦待之,把自己的话头搁在百姓的话头之下;要在前面当领导,不是事事占先,脱离群众,把自己的利益放在前头,而是“以身后之”,民生为先,把自己的利益放在后头。老子从领导者对待人民群众的态度,提出这一上一下、一前一后两条判断领导者是否优秀的标准,有着十分重要的实践意义。老子教诲那些有志成为百姓领袖的人,一定要在修身建德上下功夫。为了国家的长治久安,百姓安居乐业,老子主张以民选官,贤者为王,让百姓推举他们喜欢的领袖。老子这里的以民选官理念和官民平等理念,有着十分重要的现实意义。一个好的领导者,一定是一个让下属“乐推而不厌”的人,反过来说一个让下属“乐推而不厌”的领导者,一定是一个善于居下、善于居后的人。

  老子多次强调“不争”,本章最后一句,“以其不争,故天下莫能与之争”,与第二十二章的“夫唯不争,故天下莫能与之争”,第八章的“夫唯不争,故无尤”,第七十三章的“不争而善胜”,第八十一章的“圣人之道,为而不争”,要放在一起来理解。老子“争”与“不争”的辩证法告诉我们,正是因为有道的圣人不与他人相争,所以天下才没有人与他去争;正是因为圣人具有水一样的不争美德,所以他们不会因追逐名利而带来烦恼和灾祸;正是因为天道从来不争高下,所以能够不争而善胜;正是因为圣人只会为天下奉献而不会去索取,所以他们才是最大的赢家;这样的圣人虽然不去争当领袖而百姓偏偏选择他们,所以普天之下没有人能与他相争。   

  居下处后的圣人之德用于为人处世,会使我们终生受益。举个例子,按照我们老家的风俗,从农村走出去有所成就的人,回故乡一进村庄见人就要敬烟,以表示对乡亲们的敬重。俺们村有个叫二憨的人是个傻子,别人敬烟时总是没他的份儿,而我每次都恭恭敬敬地敬烟给他,他就夹在耳朵上不舍得吸,见人就拿出来跟人家谝。有一次我给他敬了一根阿诗玛烟,他叫不好烟名就说是“饿死马”,逢人就说,大侄子给我“饿死马”,成了村子里人人皆知小幽默。说这些,是想说处下居后之德要身体力行,有时候你敬别人一尺,别人会敬你一丈;你敬别人一次,别人会敬你一生。

  【道歌】

  自古容者能大成,人生艺术学不争。

  居下处后是大德,以此修身益终生。
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 楼主| 发表于 2016-5-18 13:21:31 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十五章:处世无奸但抱真

□董延喜

  【原文】

  古之善为道者,非以明民,将以愚之。

  民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼也;不以智治国,国之福。

  知此两者,亦稽式也。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

  【俗译】

  古时候善于行道的人,不以机智巧诈的行为教化百姓,而以敦厚淳朴的行为教化百姓。

  老百姓之所以难于治理,是因为他们沾染了机巧伪诈的恶习。如果以机巧治国,无疑是祸国殃民的贼子。如果不以机巧治国,才是国家的福气。

  如果治国者能记住这两个方面的道理,就把握住了修身治国的要旨;如果能牢记践行大道这一要旨,那就是一种与天同高的玄德。玄德是一种深不可测、境界高远的大德,要修成这种与世俗智慧恰恰相反的大德必须进行返璞归真的修炼。治国者具备了这种大德,世风民情必能和顺到极点。

  【会意】

  老子本章强调为政在于真朴,治国者要返璞归真玄德深远,才能以敦厚淳朴的行为教化百姓,从根本上杜绝尔虞我诈的恶习,使社会风气大好而人心大顺。

  学习这一章,首先要弄明白两个关键词的含义。一个关键词是“将以愚之”的“愚”。老子这里所说的“愚”,不是愚蠢的“愚”,而是大智若愚的“愚”。对于这个“愚”字,河上公说:“将以道德教民,使质朴不诈伪。”王弼说:“愚,谓无知守真,顺自然也。”冯友兰:“愚在这里的意思是淳朴和天真。”老子不仅倡导“愚人”,而且带头“愚己”。他在《道德经》第二十章说过:“我愚人之心也哉。”这个“愚人之心”,就是一颗真朴、自然之心,这是一个人道德修养达到至高境界的大智若愚。另一个关键词是“以其智多”的“智” ,老子这里所说的“智”,不是智慧的“智” ,而是机巧伪诈之术的智。是庄子说的“间间小智” ,王弼说的“多智巧诈”,徐复观说的“智多即多欲” 。

  老子认为,老百姓之所以难于治理,是因为他们沾染了机巧伪诈的恶习,而老百姓的机巧伪诈恶习,恰恰是受了统治者的影响。所以用机巧伪诈治理国家,必然会使国家遭受祸害,不以机巧伪诈治理国家,才是国家的福祉。老子所处的春秋乱世,烽烟四起,诡诈百出,尔虞我诈,危机四伏,人们为了追求那些与生命无关的东西而攻心斗智,不择手段。老子认为,统治者的行为就是不言之教,统治者信奉机巧伪诈之术,就会带来政风的败坏,而政风的败坏必然导致民风的败坏,整个社会就会变成一个走火入魔的角斗场,处于水深火热之中的老百姓就永无宁日了。腐败成风、假货横行、骗子泛滥,老百姓怎么会心气平顺?政风影响民风,民风影响心气,老百姓生活在一个尔虞我诈的环境里,能有幸福感和快乐感吗?

  老子是一位心怀天下苍生的大慈大悲大善之人。他告诫统治者牢记真朴要旨,要以“道”来教化民众返璞归真,而不要打着“明民”的招牌使民心变坏。这就是老子愚民政策的真正内含,正如陈鼓应所说:“本章立意被后人普遍误解,以为老子主张愚民政策,其实老子所说的愚,乃是真朴的意思。”肖天石也说:“此乃归真返朴,以复其性真,循其天道,以至大顺之道也。世多以愚民政策病老子,且未入其门之知见也。”不知那些对老子愚民政策持批评态度的所谓学者、专家,是无意的误读还是有意的曲解。

  被称为“千古一帝”的唐太宗李世民是一位老子道学的践行者。唐太宗执政期间,有人上书建议他清除朝中善于谄媚的小人。唐太宗就问:“可怎么知道谁是谄媚的臣子呢?” 上书的人献计说:“您与大臣谈话时可以假装生气来试探他们,那些坚持主见而不屈服您权威的人,就是正直的大臣,而一见您生气就十分害怕,马上顺从您的人就是善于谄媚的小人。” 唐太宗说:“您的办法看起来很好,但我不能采用。我不能用诡诈的手段来对付我的臣下!”唐太宗说:“国君好比水源,大臣好比水流,如果水源本身就浑浊,而要水流清澈,那是根本不可能的,国君自己都作假,怎么能要求他手下的大臣正直呢?” 唐太宗的所言所行,对老子本章主旨是一个非常好的诠释。在唐太宗看来,诚信在于不假不欺,要做到内不欺己,外不欺人,心胸坦荡,光明磊落,而一旦用欺诈的手段待人,即使是善意的用心,也会使人效仿,从而带来负面的影响。(引自名家批注《道德经》)唐太宗用以道治国的不言之教带出了一个好政风、好民风,同时也带出一个太平盛世,可谓玄德深远。

  老子是一位生活俭朴,重精神而轻物质的老者,他深切地希望老百姓能够放弃那些虚伪的追求而复归于生命的本真,老子的教诲也是家风建设的重要原理。我有一副自撰联是这样写的:为人有德唯弘道,处世无奸但抱真。大智若愚,小智若明。靠小聪明和耍奸巧为人处世,早晚要吃大亏。一个守住真朴之身的人,才能带出真朴家风。前几天在老子学社与朋友们一起交流《道德经》传家版,女儿雪丹也来参加,我在分享第七十二章的时候,把“不自见(xiàn)”读成了“不自见( jiàn)” ,女儿在交流发言时当众进行了纠正。有道友可能担心我下不了台,说:“老爷子对这个字含义的解释非常正确,不必纠结于一个字的读音。”我当然理解道友的善意,但我早已习惯于女儿在字词上的认真、性情上的率真,也认定做学问就是要较真。千教万教教人求真,千学万学学做真人,我愿意“抱朴求真”成为我们家的家风。

  【道歌】

  大智若愚说修身,处世无奸但抱真。
      不欺不假心坦荡,玄德深远感万民。
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 楼主| 发表于 2016-5-20 09:55:58 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十四章:见微知著防未然

□董延喜

  【会意】

  其安易持,其未兆易谋,其脆易判,其微易散。为之于其未有,治之于其未乱。

  合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。

  为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。

  民之从事,常于几成而败之。故慎终如始,则无败事矣。

  是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,不复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为也。

  【新译】

  事物处于相对稳定的状态时容易持久;事物变化迹象不明显时容易寻找对策;事物变化初发时容易判断发展趋势;事物变化处于细微时容易消除。我们应当见微知著,在其未酿成祸乱时及早去化解矛盾。

  参天的大树是由细小的萌芽长起来的;九层的高台是由一筐筐泥土堆积起来的;千里的行程是从脚下第一步开始走出来的。

  强作妄为的人定会招致失败;把持不丢的人反而会失去。所以圣人能做到“无为”就不会失败,不强行把持就不会失去。

  世俗之人做事常常在接近成功的时候却失败了,我们做事如果能够慎始慎终,就不会把事情办坏了。

  因此有道之人的欲望就是没有欲望,他不会像常人那样去贪求难得的金银财宝;也不会去重复世俗之人因贪财舍命而犯下的过错。他们只会辅助万物去自然地发展,而不会用人为干预的方式把事情办砸。

  【会意】

  本章的中心思想,老子结合量变质变的规律谈见微知著的大道之理。老子提出任何事物都有一个发生发展的过程,提醒人们要在坏事刚刚出现苗头时就要防患于未然。

  老子开章连用四个“易”字,前两个“易”字从正面论述,说明从萌芽状态入手可以成就大事;后两个“易”字从反面论述,说明忽视萌芽状态的事物可能坏了大事。凡事都有因有果,有始有终。把握一个事物,要起于始,谋于始,从萌芽状态入手,“为之于其未有,治之于其未乱”,才能未雨绸缪,防患于未然。老子进一步以“合抱之木”“九层之台”“千里之行”为例,说明任何事物都是从微小处开始的,从而揭示事物从量变到质变的过程。没有细小的萌芽,何来参天的大树?没有一筐筐的泥土,何来九层的高台?没有一步步的行走,何来千里的行程?老子这一连串的例子,是在告诫世人一定要“慎始”,告诫世人不要志大才疏、眼高手低,做说话的巨人、行动的矮子。老子教导我们,不仅要“慎始”,而且要“慎终”,要“慎终若始”,始终如一,全程都要十分谨慎。一些人之所以在事情快要成功的时候功亏一篑,用老百姓的话说二十四拜都拜完了,在最后一哆嗦出事了,原因就在于慎始而没有慎终。老子说:“为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。”许多时候紧紧地抓住不放,反而会失去它。有些人怕丢了官帽子,就像一个人买个新帽子戴在头上用两只手捂着,可恰恰在他松懈的时候来了一股风,把帽子吹跑了,这就叫执者失之。如果他对这个帽子没那么在意,没那么执着,不戴在头上用手捂着,而是可戴可不戴,随意用手掂着,也就不怕被大风刮跑了。

  历史上有个一双筷子断送江山的故事,说的就是见微知著的道理。说是商纣刚继王位的时候,并无荒淫之象。有一天在朝堂上议完事后,他忽然拿出一双象牙筷子,请大臣们观看。大臣们看后,都觉得做得精致大方,颇为美观。可有一位大臣看了这双筷子,却吓得半天说不出话来。这个大臣,就是商纣王的叔父箕子。退朝之后,箕子才向求见的大臣们说明原因:“我看到了这双象牙筷子,就担心纣王会变坏呀!”众臣不解,说一个堂堂国王,怎么会从一双象牙筷子变坏呢?箕子说,列位想想看,这样好的筷子,纣王肯定不会把它放在土制的碗罐上,那会显得难看,也太委屈了这筷子。它应该配上一些玉制的碗碟,才显得好看。有了象牙筷、玉碗碟、玉杯,吃什么呢?用这些精美的器具必然要在这样的碗碟里装上旄牛、大象、金钱豹的胎来吃才感到有味。而有了这些后,他肯定不再愿意穿粗布短衣站在茅屋草棚下吃它,他就会要人费时织衣,费人盖房,而锦衣广厦了。大家听了,都不以为然。箕子只是摇头叹气。果然,没过几年,纣王就建了酒池肉林,沉湎酒色。群臣进谏,纣王也听不进去了。由于荒淫无道,纣王最终被武王逼上鹿台,失去了王位。一双象牙筷子,竟断送了一代江山,这个反面教训我们在道德传家中应当永远记取,行道之人要时时克制自己的欲望,一旦让心变得贪婪起来,好人就可能变成坏人,从而失去自己所拥有的一切。

  老子见微知著的大道之理应用范围广。习近平主席曾在多次讲话中引用本章中老子“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”,“为之于未有,治之于未乱”等教诲。

  俗话说,千里长堤溃于蚁穴。人的世界观、人生观、价值观的形成也有个量变到质变的渐进,量变不觉悟,质变止不住,许多贪官的变坏也是从小处开始的,以致逐渐变成了大贪、巨贪,最后走向灭亡的不归之路。

  从修身的角度来说,我们要学会在欲念刚刚萌发的细微之时,洗心澄虑,神气相守,防止心被外物所牵。

  从人生角度来说,人在安泰的时候要预防灾祸的发生,人的一生要避祸得福,就必须从细节入手防微杜渐。

  从子女教育的角度来说,我们要从微小细脆之时开始,以每一个言行细节,对子女进行不言之教。

  从做事的角度来看,有时候一些不起眼的细枝末节常常决定成败,有时候百分之零点一的失误就可能导致百分之百的失败。

  从经商的角度来说,细节已成为新型商战中最锐利的制胜法宝,细节服务成为最简单的绝招,许多时候一个细节胜过万语千言。

  【道歌】

  见微知著防未然,远离灾难避祸乱。

  细节常常定成败,无为无执免事端。
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 楼主| 发表于 2016-5-26 09:38:36 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第六十三章:以道为味味道鲜

□董延喜

  【原文】

  为无为,事无事,味无味。

  大小、多少,报怨以德。

  图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。

  夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。

  【新译】

  最高境界的作为是无为而无不为;最高水平的做事是成事于无形;最好的味道是以无味为味。

  不管是大是小是多是少,与我有怨的人,我总是以德相报。

  想做难事要从容易处做起;想做大事要从细微处开始。天下的难事,必须从容易处入手;天下的大事,必须从细微处起步。所以有道之人从不认为自己做的是大事,却因此成就了大业。

  轻易做出许诺的人,往往因无法兑现而失信于人。把事情看得过于容易的人做起事来往往力不从心,困难重重;因为圣人总是格外地重视困难,所以就没有什么困难不可克服了。

  【会意】

  第六十三章是老子的人生经验谈。要达到这种人生境界,必须奉行老子的教导,做到:报怨以德,以易克难,为小成大,直面困难。

  “为无为,事无事,味无味。”是修道立德的三大准则,也是人生的三大道德境界。

  什么叫“为无为”?“为无为”就是要“道法自然”。无为者不强所作为也,无为还偏要去为,怎么为?就是要“无为而无不为”,就是要顺天理,合人情,不强做,不妄为,做力所能及的事。儒家的态度是:知其不可为而为之,其结果往往是鞠躬尽瘁,死而后已。道家的态度是:“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”(庄子语)意思是既然知道无力改变,那就顺其自然发展,这就是人生最高的德行。

  什么叫“事无事”?“事无事”就是要“清静自正”。一个人看起来没有做什么事情,可是一切事情无形中都做好了。这是真正有道之人,真正第一流的人才方能掌握的做事方法。

  什么叫“味无味”?“味无味”就是要“恬淡为上”。世界上真正好的味道,就是没有味道的味道,没有味道是什么味道?就是真味,就是食材本来的味道,如今许多人做了美食的奴隶,吃香的喝辣的,追求厚味和强刺激,结果把味觉系统都吃错乱了,不知道粗茶淡饭更香甜的道理。一碗白开水,什么茶叶也不放,才能品出水的甘甜。烹饪的最高境界、餐饮的最高境界是从无味中品出味来的。人生的最高境界同样是从淡泊无味中品出来并在淡然无味中完成的。从人际交往角度来说,情欲之味不长远,君子之交淡如水。修道者以道为味,虽是无味之味,其味却是人生至味,长久之味。

  面对别人的怨恨,是以德报怨还是以怨报怨?老子主张以德报怨。

  说到“为小成大”,想起一个故事。美国有个“福特公司”,是用一个人的名字命名的。说是福特大学毕业后,去一家汽车公司应聘。和他同去应聘的三个人都比他学历高,当前面几个人面试之后,他觉得自己没有什么希望了。但既来了,他便敲门走进董事长办公室,一进办公室,他发现门口地上有一张纸,弯腰捡起来,一看是张废纸,便顺手把它扔进了废纸篓里,然后才走到董事长的办公桌前,说:“我是来应聘的福特。”董事长说:“很好,很好!福特先生,你已被我们录用了。”福特惊讶地说:“董事长,我觉得前几位都比我优秀,你怎么把我录用了?”董事长说:“福特先生,前面三位的确学历比你高,而且仪表堂堂,但是他们眼睛只能看见大事,看不见小事。你的眼睛能看见小事,我认为能看见小事的人,将来自然会看到大事,一个只能看见大事的人,会忽略很多小事,是很难成功的。所以,我才录用你。”福特就这样进了这个公司,这个公司在他的领导下很快就名扬天下。后来,福特把这个公司的名字改为“福特公司”,成为美国汽车产业的龙头。这里的看见小事的人必能看见大事,与老子的“天下大事,必作于细 ”何其相似。俗话说:“一滴水能反映出太阳的光辉。”一张废纸也能折射出一个人的道德情操和敬业精神。眼下的一些年轻人只想做大事,而不知道天下的大事必须从细微处起步。有个词叫微不足道,微小的不值得一说,从“为小成大”“小中见大”的意义上说,不是微不足道,而是微而足道。许多道友问我讲《道德经》为什么从后往前讲,我用老子的另一句话来回答:“难事作于易。”

  老子最后指出:“夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。”轻易许诺的人,往往都是不守信用的人。把事情看得过于容易的人,往往都是一遇难处就无功而返的人。格外重视困难的人,没有什么困难克服不了。把困难想到前边的人,才会逢山开路,遇水造桥,攻坚克难,无往不胜,正所谓困难没有办法多。

  老子在这一章中说的报怨以德,以易克难,为小成大,直面困难,都可以作为传家文化,用来教育子女。道德传家,也要从细微处入手。比如我们家的淡面叶,就已经传了五代。我奶奶活到八十四岁,上世纪七十年代的时候是村子里岁数最大的“寿星”。奶奶最爱吃的饭就是淡面叶,所谓淡面叶就是清水下面片,不放油,不放盐,不放菜,不放任何调味品,这个饭就是老子说的“味无味”,从“无味”之中能够让人品味出那种天然的面香味。现在回想起来,我奶奶之所以健康长寿,与她爱吃这个淡面叶有很大关系。她老人家早晚两顿饭基本不吃盐,中午吃面条先吃一碗不放盐的,而后再吃半碗放盐的,她长期过着这种无油无肉的低盐生活,也许这就是她长寿的“秘诀”。这个淡面叶作为我们家的传家宝一代一代传下来,从我奶奶到我孙女,已经传了五辈。我那刚刚四岁的小孙女一蝶,问她想吃什么饭,她常常脱口而出:“淡面叶。”而且还闹着要跟奶奶学自己擀面叶。上个星期天,她边擀面叶边对我说:“以后奶奶不在家,我来给你擀面叶。”

  【道歌】

  以道为味味道鲜,报怨以德称上善。

  天下大事作于细,以易克难天地宽。
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