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《道德经》传家版——《周口晚报》文化周口之《道德经》进万家

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发表于 2016-4-3 11:59:05 | 显示全部楼层
转载自《周口晚报》

《道德经》传家版第八十一章:道德传家福寿长
让《道德经》变成

  我们的传家文化

  

  文化周口,亮点多多。最为光辉灿烂的是老子文化。老子是周口伟大的乡贤,老子文化是中国在世界上影响最为深远的文化。我们在为这位伟大乡贤自豪的同时,更要在老子文化的传承普及和践行应用方面有所建树。

  今天是农历二月十五,是老子2587周年诞辰纪念日,唐朝时候曾把这一天定为降圣节,作为国家确认的公共假日。

  本报今起全国首家连载《道德经》(每周三、五A07版),让其飞进千千万万个家庭,开展一次真正意义上的《道德经》进万家活动。一张晚报是一个家庭的文化食粮,周口晚报通过增加文化承载和书香气来发挥纸质媒体的优势,是落实习总书记“要从弘扬优秀传统文化中寻找精气神” “民族文化基因是中国梦的魂与根”指示精神的具体行动,习总书记主政以来身体力行,在国内外的讲演讲话中先后十四次引用老子:“圣人无常心,以百姓心为心”“治大国如烹小鲜”“上善若水”“道法自然”“既以为人己愈有,既以与人己愈多”等名言,在政治、经济、军事、文化、外交等诸多方面践行老子思想,为我们树立了典范。

  周口是大道的故乡,道文化的摇篮,中国道学起源于伏羲,大成于老子,在周口这方神奇的土地上生生不息延续了6000年。《道德经》一书是修身传家治国安天下的宝典,是让人们确立正确宇宙观、世界观、人生观、价值观的经典。

  《道德经》是一部玄达2000多年的伟大原创性经典,要使优秀传统文化得到普及,必须从难读、难懂、难入门中超越出来,使之走向通俗化、现代化和大众化之路。为此,董延喜先生不仅创办了《中国道学论坛》《中国道教论坛》等公益道网传媒,还运用报纸、广播、电视、网络等各种传播方式,在全国各地举办“道化人生”系列讲座300余场,倡导“以道化人,以德育人,道化人生,德行天下”。前不久,他用微信平台为海内外一批青年才俊通讲了《道德经》八十一章,用身边事、家常语演绎人生道学、生活道学、传家道学,深入浅出,通俗易懂。他说,财货传家祸子孙,道德传家福寿长。尽管中国早在唐玄宗时代就提出家家一本《道德经》,但真正让《道德经》成为传家文化走进千家万户的却是在异域他乡的德国,如今,德国平均每4个家庭就拥有一部《道德经》。他说,传统家庭文化正在经受着时代变化的冲击,老子主张身国同构,家国同构,修身育人,道德传家。家庭是社会的细胞,让《道德经》变成传家文化,去净化每一个家庭,点亮每一个生命,整个社会就会变成老子所希望的道德社会。《道德经》传家版从第八十一章开始,倒着往前讲。有人问为什么反过来讲,董先生笑答:“老子说,反者道之动。倒者,道也。一部《道德经》,教我们的就是逆向思维,从后往前读更容易进入大道之门。”

  【原文】

  信言不美,美言不信。

  善者不辩,辩者不善。

  知者不博,博者不知。

  圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。

  天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。

  【新译】

  真话不一定好听,好听不一定是真话。

  真善不一定巧辩,巧辩不一定是真善。

  真知不一定渊博,渊博不一定是真知。

  圣人不积钱财,把为了他人当作自己的精神财富,把给予他人当作自己的人生至乐。

  天之道,有利万物而不会伤害。圣人之道,有所施为而不去索取。

  【会意】

  第八十一章是《道德经》的结尾之章,收官之篇。老子在本章使用高度浓缩的语言归纳概括,画龙点睛,可谓绝笔断章,句句都是名言。本章包含三层意思。

  第一层意思:“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”老子从三种语言现象,引伸出道者修口三原则,教诲世人要说真话、不争论、勿卖弄。所谓“信言不美”,就是“忠言逆耳利于行”;所谓“善者不辩”,就是“良言一句三冬暖”;所谓“知者不博”,用老百姓的话说就是“一瓶水不响,半瓶水叮当”。到处是溢美之词,到处是花言巧语,到处是自我炫耀,满天飘馅饼,处处是陷阱,这些恐怕不只是老子时代的现象。老子列举这种种语言现象的深意,是为了告诫修道者要修口德,并提出了修口三原则:一是要言而有信,真诚不妄,不用华美之词奉承人;二是要心怀良善,大辩若讷,不用花言巧语欺哄人;三是要真知灼见,藏于内心,不用卖弄渊博忽悠人。一部《道德经》正是按照这些原则来写作的。老子是中国历史上第一个提出“真”、“善”、“美”概念的人,并主张把“美”的表象,“善”的动机和“真”的本质统一起来,千教万教教人求真,千学万学学做真人。有道友说,此章中的“知者不博,博者不知”不大好理解,个人认为,此句应解读为:“真知不一定渊博,渊博不一定是真知。”为学与为道是两个概念,为学之人要博览群书,古人叫“学富五车”,知识愈渊博愈好。老子这里说的是为道,为道之人不求其末而求其本,不求其外而求其内,不求其博而求其精,他们不去追求不去炫耀外在的渊博,而注重的是用道德精神去充实内心。笔者年轻时嗜书如命,读书何止万卷,因为从事传媒工作,曾立志做个“杂家”,但做的都是外在的学问;三十六岁之后一部《道德真经》研读了三十年,用道德精神来充实内心,做的是内在的学问。当今是知识大爆炸,但智慧还是那些智慧。经典是我们的道德血液、精神血统,有道是:“读一部经典,胜万卷杂书。”

  第二层意思:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。”老子在这里提出了《道德经》的核心价值观,教诲世人积德比积财更重要,精神富有比物质富有更重要。有道之人把为了他人、给予他人当作价值观念与行为准则,当作生命的崇高意义和人生的最大快乐,不去追求物质上的占有而注重精神上的富有。用道德文化传家,“圣人不积”是一条重要原理,人为什么要活着?是为了他人还是只为自己?生命的崇高意义是什么?是剥夺他人还是给予他人?有的人拼命积累财富,留给子孙却害了子孙。道商范蠡是践行老子“圣人不积”教诲的典范,这位被太史公誉为“富而好行其德”的道商始祖,以道经商,以商显道,在世界商业史中创下了十九年中三次富甲天下,财富巨万,三次散尽家财,救济苍生的传奇经历,走出了一条以商证圣之路(参看李海波《道商范蠡》)。世界首富比尔·盖茨说:“如果可以选择的话,我愿意做2500年前的中国人,这样我就可以有机会做老子的学生了。因为微软今天所取得的成就,很大程度上是得益于老子的‘道法自然’的原则。”比尔·盖茨2008年6月27日从微软总裁的位置上退下来,把自己名下的580亿美元全部捐给梅林达·盖茨基金会,分文没留给子女,也是一个老子“圣人不积”教诲的践行者。

  习近平主席2014年11月21日在《斐济时报》发表署名文章时引用了老子“既以为人己愈有,既以与人己愈多”的名言,以表达中国永远做太平洋岛国人民真诚朋友良好意愿。

  第三层意思:“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”天之道只会给人类带来福祉而不会带来伤害,圣人之道只讲奉献而不求索取。这两句话是对《道德经》全篇的高度浓缩和高度概括,是《道德经》的总结论、总原理、总纲领,用老子故里方言说,叫做一句话说包本。老子以昭示天理之道和承载人伦之德相统一概括了道德文化的精华,可谓铿锵有力、掷地有声。如果说老子文化是龙文化,这两句话就是这条文化巨龙的两只眼睛。吃透了这两句话,就把握住了《道德经》的整体精神和总体理念。 2011年6月,潘基文在连任联合国秘书长一职后的演讲中,引用了老子“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”的名言,以此作为联合国的理念,并向全世界倡导这种伟大的道德精神。

  【道歌】  修道之人唯求真,至乐乃予富精神。道德传家福寿长,财货传家祸子孙。
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 楼主| 发表于 2016-4-4 13:16:26 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第八十章:大同世界尚和谐
□董延喜

  【原文】

  小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之。虽有甲兵,无所陈之。

  使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。

  邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

  【新译】

  在一个道德世界里,即便是领土规模不大,人口数量不多的小国,也视战争武器为无用之物。人们都十分珍惜自己的生命,决不以生命为代价去发动侵略战争占领他国领土。虽有战船车马,却派不上用场。虽有武器装备、却不用它去威慑他国。

  道德社会世风古朴,人们崇尚自然,仍保留着结绳记事时代的那种纯朴厚道、诚信友善的民风民俗。人人过着吃得香甜,穿得漂亮,住得舒适,活得快乐的道化生活。

  在这样一个理想的大同世界里,毗邻国家虽相互看得见,相互听到鸡鸣犬吠的声音,但彼此之间以邻为友,以邻为伴,世世代代都不会发生互相骚扰,互相侵害的事。

  【会意】

  在这一章里,老子为我们描绘了一个理想的道德社会,一个他梦中的大同世界。在这个理想的道德社会里,人们崇尚道德,崇尚自然,崇尚简朴。在这个理想的大同世界里,不再有为争夺资源而发生的战争和战争威胁,不再有人与人之间的尔虞我诈,不再有因贫富不均而产生的相互仇视。在这个理想的道德社会里,人人珍爱生命,人人纯朴厚道,人人道德高尚,人人过着快快乐乐的生活。老子所梦想的大同世界,是一个国与国之间和平共处的世界,是一个人与人之间和谐相处的世界,是一个人人知其文明、守其朴素的世界。

  老子描绘的这幅壮丽愿景,是人类社会的最后归宿。当全世界一起同归于道、同化于德,全世界共同践行老子大道文化之时,就是这个道德世界、大同世界到来之时。      

  全世界只有同行于道、同化于德,才能通行万世天下太平,这不仅是时势所必须,也必将是历史之结论。正如世界老子学会会长麦小舟所说:“老子以一种无与伦比的大爱精神,为人类设计了一个美好光明的未来世界——天下大同。那是一个没有战争、没有杀戮的世界。那是一个真正实现了国与国之间和平共处的世界。那是一个生产力高度发展、人人丰衣足食的世界。那是一个民风淳朴、个个情操高尚、人人心灵美丽的世界。尤为难得的是,老子这一天下大同理论,曾有过成功的实践。东汉末年,道教教主张鲁在汉中进行了一场天下大同的社会实验,而且取得了巨大成功。人类越早接受老子,这个世界就会越早变得更美好(参看《<道德经>麦氏译本》) 。”

  当代最伟大的历史学家,汤因比曾于上个世纪七十年代直言不讳地预言:未来最有资格和最有可能为人类社会开创新文明的是中国,中国文明将一统世界。汤因比坚信西方无法为世界提供永久和平的整合模式,现在的人类不能再像过去的帝国那样依靠武力来统一,因为在核武器时代武力统一就意味着人类同归于尽。人类只有走向一个“世界国家”,才能避免民族国家因为狭隘国家利益追求而带来的人类社会的灭亡。汤因比说过:只有中华文明,才能真正给予世界永久的和平。中国人在其漫长的历史中都保持着人类社会中可贵的天下主义的精神。一个历史上一直是和平主义和世界主义为取向的天下文明也将在二十一世纪成为全人类的共同精神财富。汤因比所说的可贵的天下主义的精神、和平主义和世界主义为取向的天下文明与老子的道德社会、大同世界的理想何其相似。美国学者蒲克明也曾预言:当人类隔阂泯除、四海为一家时,《道德经》将是一部家传户诵的书。

  老子所说的大同世界,就是我们今天所说的共产主义。天下大同,共产主义,没有压迫,没有暴力,没有阶级,没有罪恶,社会生产力超级强大,所有的人都自觉奉献,以服务他人为己任,这就是道学者的目标与理想。共产主义需要人们的素质普遍提高,如果能把老子道学成功延伸到社会的每一个角落,延伸到每一个人的心里,共产主义就一定不是梦。作为一个弘道之人,我们应该把老子所说的这个理想社会,当作一种最高理想、当作一种精神境界、当作人类社会的最后归宿,去传播去弘扬,让老子道德文化的阳光沐浴全世界,争取这个理想社会早一天到来。

  从道德传家的角度,我们完全可以把这种道德社会理念在自己的家庭进行实践,过上那种与邻里和谐相处,与他人互不侵害,全家人吃得香甜,穿得漂亮,住得舒适,活得快乐的道化生活。家庭是社会的细胞,如果每个家庭都成为这种小康式的和谐家庭,每个家庭都健康了,整个社会也就和谐了、健康了。
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 楼主| 发表于 2016-4-5 16:11:01 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2016-4-6 08:45:59 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十九章:得饶人处且饶人
【道歌】 和怨不如不结怨, 宽厚待人是关键。 得饶人处且饶人, 天道无亲佑良善。 《道德经》传家版第七十九章: 【原文】 和大怨,必有余怨,报怨以德,安可以为善? 是以圣人执左契,而不责于人。 有德司契,无德司彻。 天道无亲,常与善人。 【新译】 结下大怨再去想办法和解,怨恨终究难以彻底消除。即便是用以德报怨的方法去化解,怎么能称得上是善行
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 楼主| 发表于 2016-4-6 08:47:52 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十八章:水性至弱又至刚
□董延喜

  【原文】

  天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之也。

  柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。

  故圣人云:“受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。”正言若反。

  【新译】

  普天之下没有比水更柔弱的东西了,而攻击坚强的力量没有能胜过水的,因为没有谁能替代它。

  柔能克刚,弱能胜强,这个道理天下人没有不知道的,可就是没有人用它来指导自己的行动。

  因此圣人说:“承受全国的屈辱,才配做国家的君主;承受全国的灾殃,才配做天下的帝王。”正儿八经的话听起来跟反话一样,但它是大道至理。

  【会意】

  这一章中老子极力推崇赞扬水的品格,并倡导人们践行大道,把水的品格化成人的品格。      

  老子对水饱含一腔深情,在前面的章节中已经几次提到了水的伟大,水的居下和高贵。这一章老子再次强调了水的不可战胜。他说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”水表面上是柔弱的,但任何坚强的东西都无法战胜它。相反,滴水可以穿石,流水可以把坚强的有棱有角的石头打磨成鹅卵石,洪水泛滥时可以冲毁桥梁,冲塌房屋,任何坚固的东西都无法阻挡。什么叫“以其无以易之”?用王安石的话说:“天下之物,能小而不能大,能方而不能圆。水则不然,因地而为,大小随器,而为方圆,不失其常,故曰无以易。”水之所以为水,正是因为它能够大小随器,随方随圆,永不停息,永不枯竭,万丈深谷,从容而下,无坚不摧,势不可当。正是因为水在任何情况下都能保持其天然的本性,所以世间没有任何力量可以改变它,没有任何东西可以替代它。

  根据水的品格,老子进一步引发出“柔之胜刚,弱之胜强”的大道至理。水的这些特性,一般人都是非常了解的,但把水的这种甘居下位、随方随圆性格融入自己生命之中,并加以运用就不是一般人能做到的了。《道德经》讲的是道的智慧,也在说柔的智慧。为什么“柔之胜刚,弱之胜强”的道理很容易理解,却很少有人去践行呢?这是因为人们没有真正吃透柔的奥妙,柔性思维是老子教给我们的重要思维方式,柔有大柔小柔、正柔反柔、强柔弱柔、虚柔实柔、明柔暗柔等多种形式和多种类别。不同形式和不同类别的柔具有不同的功能,能够明白它们的区别并巧妙地加以运用,就能发挥出刚所不及、刚所不能的作用。老子的柔性思维一旦成为家庭思维,这个家族一定是家和万事兴。反过来,一个家庭,如果刚性思维占了上风,这个家肯定少不了叮叮当当,火花四溅。一个家庭,女主人如果是“河东狮”,那这个家也就摊上事了。道德传家千万别忘了传承柔性思维,男子汉大丈夫也应该学学柔性思维。笔者曾为爱子正义写过一幅嵌名联:正道直行立环中,义气方刚须炼柔。就是在教化儿子学习柔性思维。

  老子以水喻道,并联系到国家领导者的行为,他引用这段古代圣贤的语录:“受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。”承受全国的屈辱,才配做国家的君主;承受全国的灾殃,才配做天下的帝王。告诫人们水“柔弱”之中包含着坚韧不拔的品格,“受垢”背后彰显出为天下人勇于担当、忍辱负重的奉献精神。甘心处恶受垢受不祥,是水的品格也是圣人的品格,学习水的品格就是践行圣人人格。

  关于“正言若反”,许多学者把正言译为“正直之言”、“正道之言”。结合老子故里方言,个人认为译为“正儿八经的话听着跟反话一样”更为贴切。是啊,让拥有天下、高高在上的帝王、领袖去守柔守弱,去承受屈辱、承受灾殃,这些话听起来是不大顺耳,但它却是正儿八经的大道至理。许多时候,正儿八经的话正儿八经地说,人们往往不以为然。所以,老子在《道德经》中常常是正话反说,反话正说,他的话也往往是话里有话,话外有音。要真正弄懂老子的本义,我们不能单单从字面上去理解,而是要透过字面,领悟老子的话里之话和话外之音,意会每一句话的引申含义和深层含义。

  【道歌】

  水性至弱又至刚,山洪海啸显力量。

  正话反说阐大道,忍辱负重能成王。
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 楼主| 发表于 2016-4-6 08:49:25 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十七章:天道犹如学射箭
□董延喜

  【原文】

  天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。

  天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。

  孰能损有余以奉天下?唯有道者。

  是以圣人为而不恃,功成而不居。其不欲见贤也。

  【新译】

  天之道,不是很像张弓射箭的情形吗?高了把它压低,低了把它调高;过满了减些力,不满时加些力。

  天之道,减少有余的一方用来补充不足的一方。人之道却恰恰相反,偏要去剥夺不足的一方去供奉有余的一方。

  谁能拿自己的富余去救助天下贫弱的人呢?只有那些得道的人。

  得道的圣人虽然对贫弱者施予了救助,但却不会自恃其能、自居其功,因为他们不愿意把自己的贤德在世人面前炫耀。

  【会意】

  这一章老子巧妙地运用尽人皆知的张弓射箭原理,来阐释微妙玄通、深不可识的天道,既生动活泼,又入木三分,可谓神来之笔。  

  拉弓射箭,既要圆满,又要中和,圆满解决力度,弓如满月方能箭似流星。中和解决精度,精确瞄准方能一矢中的。要做到圆满中和,无非是:“高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。”对于天道的这种无私表现,老子用十个字进行了高度概括:“天之道,损有余而补不足。”

  然而,人之道却恰恰相反,老子对此甚至有些愤然不平:“人之道,则不然,损不足以奉有余。”人道居然逆天道而行,以损害和减少贫穷者的利益来满足富足者,用河上公的话说:“世俗之人,损贫而奉富,夺弱以益强也。”如果说自然界的法则是妥善调节万物之间的生存关系,使之和谐共生,那么人世间的法则正与之背道而驰。由于人性的贪得无厌,愈是富有则愈想占有更多,如此,只能是富者越富,贫者越贫。老子所处的春秋时代,社会财富分配的严重失衡导致社会长期动荡。对于那种剥夺贫弱而奉养富贵的人间之道,老子显然持否定态度。老子通过天道与人道的强烈对比,告诫人类只有效法天道“损有余而补不足”的自然法则,才能实现社会财富的公平分配,保证天下长治久安。

  面对处于水深火热之中的贫弱群体,“以百姓之心为心”的老子仰天疾呼:“孰能损有余以奉天下?”老子热情赞扬那些拿自己的富余去救助贫弱的人是“得道的人”。老子早在2000多年前就提出了“损有余而补不足”的社会财富分配原则,老子希望得道的圣人遵循“损有余而奉天下”的自然法则,不要使社会出现“损不足以奉有余”的两极分化状态,以免付出沉重的代价。回顾六十多年前,为什么毛泽东赢了,蒋介石败了?其中一个重要原因就是蒋介石奉行“损不足而奉有余”,毛泽东奉行“损有余而补不足”。得道多助,失道寡助,自然是效法天道者赢了对手,也赢了天下。

  国际慈善机构乐施会2015年公布的一份报告称,预计到2016年,1%最富阶层将拥有全球总财产的50%。乐施会呼吁各国政府应对财富分配不均。其实,早在2000多年前老子就已经发出了这种呼吁,知名学者麦小舟说:“老子的这种思想不仅有着重要的理论意义,而且有着重大的实践意义。”      

  但愿天下富人在熙来攘往的如梦繁华中都能够循天道而行,仅仅靠财富的积累不一定能够给人带来尊严,尊严是靠道德赢取的。道商学者李海波说:“一个真正的道商,留下的不仅仅是如山的财富,而是符合天道的价值观念。”

  【道歌】

  天道犹如学射箭,损补有度法自然。

  人道锦上偏添花,天道雪中去送炭。
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 楼主| 发表于 2016-4-9 11:31:18 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十六章:贵柔守弱蕴大道
董延喜

  【原文】

  人之生也柔弱,其死也坚强。

  草木之生也柔脆,其死也枯槁。

  故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。

  是以兵强则灭,木强则折。

  坚强处下,柔弱处上。

  【新译】

  人活着的时候身体是柔软的,死后就变得僵硬了。

  草木活着的时候是柔软的,死后就变得干枯了。

  所以坚强的东西归于死亡一类,柔弱的东西归于生存一类。

  因此逞强用兵必然遭到灭亡,树木强大必然遭受砍伐。

  坚强处于劣势,柔弱处于优势。

  【会意】

  这一章老子借人体、草木喻道,归纳出“坚强处下,柔弱处上”的自然辩证法则。在老子看来,柔代表弱小,却是成长中的事物,充满强大的生命力,而至刚则已到了顶,到了极限,是接近死亡的东西。老子由此得出结论:“坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”柔弱之中蕴含着无尽的生发力量,柔弱才是真正的生存之道。

  在这里老子俨然成了一位病理学家,他从人体病理剖析到自然病理,进而剖析到社会病理,老子对宇宙万物的入微观察和由此而引发出来的死生之道令人叹服。婴儿初生,肢体柔软;年长老者,筋骨坚硬。幼小草木,枝干柔软;干枯老草,一折就断。在我们能观察到的一切事物中,强大和鼎盛都孕肓着死亡。牙齿与舌头一个“至刚”,一个“至柔”,但“至刚”的牙掉完了,“至柔”的舌头仍然完好无损。一根草,一条线,是“至柔”,但千百根草,千百根线结合起来,再“至刚”的刀也难以将其斩断。

  老子把这一自然辩证法则引入社会人生,从而形成了他的贵柔思想。老子说:“是以兵强则灭,木强则折。”逞强用兵必然遭到灭亡,树木强大必然遭受砍伐。老子把战争看成对人类生命的最大伤害,他反对那种以强大的军事力量到处威胁他国,到处逞强称霸的不道行为,并预言他们必然遭到灭亡的命运。世俗之人不明白这些强弱死生之道,他们往往背道而驰。盲目崇拜力量,追求强势,是在加速自己的灭亡。因为一旦强大到了极限的时候,就物极必反,走向反面了。老子希望人们把柔弱扩散到万物,使万物从坚强的本体复归于柔弱的禀赋,从而达到长久的不衰。他希望通过忍让、妥协、退避、不争、处下、委曲等柔弱行为,使生命能够避免意外的伤害。狂风袭来,高大的树木往往被摧折,而树下柔弱的小草随风起舞,丝毫受不到任何损害。人与人相处,平和的性格容易赢得别人的信任,获得成功的机会就多。而刚性十足,处处与人硬碰硬,结果肯定易损易折易受伤。楚汉相争时的西楚霸王项羽是何等的强大,纵横九州,威震四海,大权独握,位同皇帝。但由于其刚愎自用,独断专行,难于听取旁人意见,致使韩信、陈平、英布等高级人才纷纷离去,最后兵败乌江,只落得一个身败名裂的下场。春秋时期,齐景公的三位勇士公孙接、田开疆、古冶子是何等的勇猛威武?但是却因为他们恃勇自傲,横行霸道,无视君臣之礼,被晏子设计,仅用两个桃子就让三个不可一世的家伙互不相让,自己结果了自己,这就是历史上有名的“二桃杀三士”。

  老子 “坚强处下,柔弱处上”的自然辩证法则告诉我们,柔弱才是真正的生存之道。当一个人处于弱小之时,如果能够奋发向上,勇于拼搏,善于经营,肯定能够化弱为强。可当其进入强者行列之后,就应该处处低调,事事勤勉,不骄不躁,守柔守雌,万万不可锋芒毕露,以势压人,横行霸道。一个家庭也是要守住柔弱的生存之道,常言说,才不可露尽,势不可用尽,福不可享尽,什么事都要留有余地,到了极限,物极必反,就会走向它的反面。

  【道歌】

  刚死柔生一大法,不明玄妙遭天杀。

  贵柔守弱蕴大道,张口但看舌与牙。
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 楼主| 发表于 2016-4-13 09:24:23 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十五章:恬淡养生合大道

□董延喜

  【原文】

  民之饥者,以其上食税之多也,是以饥。

  民之难治者,以其上之有为也,是以难治。

  民之轻死者,以其上生生之厚也,是以轻死。

  夫唯无以生为者,是贤于贵生者也。

【新译】

  老百姓之所以饥饿,是由于统治者吞吃赋税太多,因此才陷于饥荒。

  老百姓之所以难以治理,是由于统治者的强作妄为,因此才难以治理。

  老百姓之所以以死犯法,是由于统治者只顾奢华享受,因此才被迫铤而走险。

  那些不重养生反而长生的人,比那些一味追求厚养反而短命的人要贤明百倍。

  【会意】

  任继愈先生说:“先秦诸子中,只有老子对农民生活最关心,批评当时的统治者最激烈。”老子亲眼目睹了春秋时代民生的艰难,在本章提出了国家税收的问题。

  老子提出了民之饥、民之难治、民之轻死三大民生问题,并对其原因进行了深入分析。老子认为,税收过重是人民生活艰难的根本原因。他一针见血地指出:“民之饥者,以其上食税之多也,是以饥。”自从国家出现之后,税收始终是一个难以解决的问题。税收的轻重不仅关系到社会财富的分配是否公平,也直接影响到人民的生活,甚至关系到社会的稳定。百姓之所以处于饥寒交迫之中,是因为统治者不断增加税收的结果。“民之难治者,以其上之有为也,是以难治。”老百姓之所以难以治理,是因为统治者高高在上,强作妄为,横征暴敛,作威作福,骄奢淫逸,欺压百姓。“民之轻死者,以其上生生之厚也,是以轻死。”统治者靠加重百姓负担,保障他们的奢华享乐,百姓们活不下去了,自然不把死亡当作可怕的事了。在这里老子警告那些统治者,不要盘剥太重逼得老百姓活不下去,不要只顾保养自己的生命,而不顾老百姓死活,人民造反是统治者逼出来的。

  有资料显示:夏、商、周三代平民需要缴纳的赋税只占收入的十分之一,到了春秋时代这种赋税增长了三倍多,而到秦国建立,所征的赋税是西周时期的二十倍,老百姓连命都保不住了,就只剩下反抗一条路了。春秋时期有个“苛政猛于虎”的故事,是说一户农家为躲避苛政到深山老林中去求生,结果祖孙三代男人全被老虎吃掉,只剩下一名身世凄惨的妇女整天坐在墓地里痛哭。统治者的残酷剥削使穷苦百姓走投无路,他们宁可冒着被老虎吃掉的危险生活在山林中,也不愿意在苛政的奴役下生活,反动统治者的暴政比吃人的老虎更加可怕,这也正是民之饥、民之难治、民之轻死的真正原因所在。

  要解决这三大社会问题,老子给统治者开的药方是:“夫唯无以生为者,是贤于贵生者也。”老子告诫人们,那些不追求奢侈享受,安于恬淡生活的人,才是真正懂得养生之道的人,他们虽然不重养生反而能够长生,比起那些一味追求厚养反而短命的人要贤明百倍。生不可为也,为者败之,身不可执也,执者失之。那些没有大爱之心,只顾自己享乐、不管百姓死活的人肯定都是短命鬼。

  老子开的这个药方,同样适合于我们居家过日子。真正懂得养生之道的人,不管家道多么富有,他们都安于简单俭朴的道化生活,所谓的洪福齐天,奢华厚养会把人养出一身毛病来。清福才是长远的、健康的。古人有副养生联说:“粗茶淡饭布衣裳,这些福让老夫消受;齐家治国平天下,那些事由儿辈担当。”

  

  【道歌】

  民为求生方轻生,饥荒皆因盘剥重。

  恬淡养生合大道,享乐无度必短命。
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 楼主| 发表于 2016-4-15 15:34:54 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十四章:以法治国天心顺

□董延喜

  【原文】

  民不畏死,奈何以死惧之?

  若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,夫孰敢矣!

  常有司杀者杀。

  夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。夫代大匠斫者,则希有不伤其手矣。

  【新译】

  老百姓到了连死都不怕的境地,为什么还要拿死来吓唬他们?

  如果老百姓果真怕死,对于那诡异乱群的人,我们把他们抓来杀掉,谁还敢再为非作歹!

  国家应该有主管司法的常设机构,应该让懂得司法的人去依照法律惩处犯罪。

  如果让不懂法的人以言代法去随意判罪杀人,这就好比一个外行的人代替木匠去砍木头一样,是很容易伤及自己和他人的。

  【会意】

  这一章的中心内容是老子谈法治。老子认为法治不是严刑酷法,法治不是随意杀人,法治不是吓唬百姓。法治要有专门的机构来管理,要由专业的人才来执法,才能使法治步入正道。

  在老子看来,人的生死是由天道来决定的。庄子也说人的生死“适来,时也;适去,顺也”。适时而来,适时而去。他们认为人的生命应该顺应自然的规则享尽天赋的寿命。然而,统治者为了满足自己的私欲,或发动战争,或施行严刑,致使许多本应该尽享天年的人年纪轻轻就丧失了生命。老子对统治者施行严刑酷法、任意杀人、不顾百姓死活的行为表达了强烈的不满。老子愤然设问:“民不畏死,奈何以死惧之?” 在暴政苛政之下,老百姓不堪其苦,没有活路,必定会揭竿而起,拼死反抗。老子忠告那些统治者,用死来吓唬老百姓没有用,靠武力镇压不能真正使百姓信服。老百姓到了连死都不怕的境地,再以死亡相恐吓,难道还会有作用吗?历史上这样的典型案例举不胜举,那个统一六国自称“始皇帝”  的秦始皇,哪曾想到他希望千秋万代永远延续下去的江山,仅仅维持了十五年就土崩瓦解。他不顾百姓的死活横征暴敛,逞强用兵,大兴土木,早已动摇了秦王朝的统治基础,为国家的败亡埋下了祸根。麦小舟说:“历史告诉我们,我国以往的改朝换代的战争几乎无不是由于统治者严重侵犯百姓的财产权、生存权而引发的。现实也告诉我们,当今我国有不少群体事件正是地方政府无视百姓的财产权和生存权而导致的。因此,我们应切实保障百姓的财产权和生存权。” (引自《<道德经>的中国精神》)

  针对当时统治者存在的以言代法,以权代法现象,老子强调要用“法治”,不要用“人治”,要法律至上,不要权力至上。老子把“代司杀者” 形象地比喻为“代大匠斫” ,可谓生动准确。熟练的木匠拿起工具来得心应手,而没有用过这些工具的人弄不好就会砍伤自己的手脚。老子以此喻道,目的是忠告统治者要用懂得治国的人来治国,用懂得司法的人来司法,通过以道治国,以法治国,使百姓晓天理而不敢非为。治国者如能使老百姓安居乐业,老百姓自然会珍惜自己的生命。在这种情况之下,就算有诡异乱群者胆敢作奸犯科,只要官府及时打击惩处,其余心存妄念的人恐怕也就不敢再为非作歹了。老子主张“常有司杀者杀”  ,设立专门的司法部门,来行使打击犯罪的权力,执法者要由内行的人来做,以避免擅主生杀之权而造成执法不公。

  老子的法治思想有着重要的历史意义,也有着非常重要的现实意义。什么是法治?英国思想家洛克说:“个人可以做任何事情,除非法律禁止;政府不能做任何事情,除非法律许可。法治,是给公民以最充分的自由,是给政府以尽可能小的权力。法治社会的真谛在于:公民的权利必须保护,政府的权力必须限制,与此背离的就不是法治社会。”法治是人类政治文明的重要成果,是社会运行的基本框架。大到国家的政体,小到个人的言行,都需要在法治的框架中运行。对于现代中国而言,法治国家、法治政府、法治社会一体建设,才是真正的法治;依法治国、依法执政、依法行政共同推进,才是真正的依法;科学立法、严格执法、公正司法、全民守法的全面推进,才是真正的法治。实施依法治国、建设法治国家既是经济发展、社会进步的客观要求,也是确保国家长治久安的根本保障。

  由严刑酷法联想到家庭教育,中国有句老话:棍棒底下出孝子,不少家长以“恨铁不成钢”为理由,使用这种粗暴的教育方法,一旦有不满意子女的地方,出口便骂、抬手就打。打骂使有些孩子失去自尊自信,变得胆怯自卑;有些孩子常常被迫说谎,甚至故意讨好大人;有些孩子破罐子破摔,越打越顽劣;有些孩子产生心理变态,出现对父母的报复行为。本来想棍棒底下出孝子,却不知棍棒底下也出逆子。家长要想让孩子健康快乐地成长,最好的方法是以道教之,以德化之;开启灵光,点亮生命。首先家长要提高自己的道德文化素质,要以“不言之教”来潜移默化的影响孩子。其次要以亲子的方式与孩子沟通,了解孩子的真实想法,有针对性地选择有效教育方式,让孩子在日常生活中培养良好的道德价值观。这里向“狼爸”“虎妈”进一言,棍棒教育的方式有可能演化成家庭暴力,伤及孩子的身体和心灵,只有道德教育才能真正出孝子,出人才。

  【道歌】

  严刑酷法非正途,吓唬百姓难心服。

  以法治国天心顺,执法懂法惩顽徒。
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 楼主| 发表于 2016-4-21 21:24:54 | 显示全部楼层
《道德经》传家版第七十三章:天道不争而善胜

 □董延喜

  【会意】

  老子生活的春秋晚期,历史上被称为大争之世。所谓大争,就是争得全面,争得彻底,争得漫长,争得残酷无情。中华民族的所有文明支系都被卷进了这场全面彻底的大竞争之中,整个社会的生命状态大大活跃起来。在这个人心大躁动的时代,人们似乎在一夜间变得勇敢起来,个个为博取身外之物卷进那不惜犯险的滚滚洪流。一个人人追求勇敢的社会现实,把一个个脆弱的生命,带进了铤而走险的生死竞争之中。

  接着上一章的议论,老子本章的主题是说勇敢。在老子看来,“勇”和“敢”是两个截然不同的概念。从老子“慈故能勇”(第六十七章)的论述来看,老子对“勇”是持肯定态度的,他赞扬那种勇敢地庇护天下众生的大爱之心。老子此处所说的勇,不是逞一时之气而胆大妄为不计后果的匹夫之勇。可老子对于“敢”则是持否定态度,他说“不敢为天下先”,“不敢为主而为客”,“辅万物之自然而不敢为”。老子这一系列的“不敢”,说的都是以弱胜强,以柔克刚的生存之道。所以本章老子一开篇便直指主题:“勇于敢则杀,勇于不敢则活。”行事鲁莽、无所顾忌,一味地好勇斗狠、恃强凌弱的人必定招来杀身之祸;而柔弱谦下、慎重行事,以退为进,不逞强好胜的人常常立于不败之地。老子说:“此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?”“敢”与“不敢”前者害人害己,后者利人利己。利者则活,害者则杀,泾渭分明,祸福昭然。前者为天道所不容,后者为天道所护佑,可惜世人谁能明白这个道理啊。 历史上有个“割肉自啖”的故事,是“勇于敢则杀”典型案例。说是战国时在齐国的一个无名小镇上住着两个自称“天下最勇敢的人”,一天两人巧遇,相约到一家酒楼喝酒。对饮了几碗之后,两人都觉着有酒无肉很不尽兴。其中一个提议到菜市场买几斤肉来下酒,另一个说: “你我身上不都长着肉吗?听人说腿上的肉都是精肉,我们拿刀把自己身上的肉割下来下酒,又新鲜、又干净,不是更好吗?只叫店小二端盆酱来蘸着吃就行了。”另一个为了表示自己的勇敢,也不反对。于是两人每人喝了一碗酒后,便各自抽出腰刀,在自己的大腿上割下一块肉来,血淋淋地放在酱盆里蘸了一下,然后送到嘴里大啖起来。 就这样,边吃边喝边割,因为两个人都自称是“天下最勇敢的人”,谁也不肯认输。就这样,酒一大碗一大碗地喝下去,他们身上的肉也一大块一大块地被割下来,鲜血不断从他们身上流出来,直到最后,两个都因失血过多而一命呜呼,成为千古笑谈。可见当时人们崇尚勇敢,已经使勇敢变成愚蠢的逞勇斗狠。

  在这一章里,老子总结概括出四种天道自然规律,与世人分享:“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。”上天从来不争,却能赢来万物的拥戴,所以不争而善胜;上天从来默默无声,却善于使万物自动地顺应它的规律,所以是最好的回应;上天从来不发号施令,而万物却自动依附于它的覆盖之下,该来的时候便悄然而至;上天的行动看似毫无头绪,但就在这散漫之中一切已经安排妥当。上天没有任何勇敢的行为,却能征服一切,这不是正好证明了“勇于敢”是逆道而行吗?

  从守柔不争理论出发进而延伸到天道运行规律,最后老子提出了他那名垂千古的不朽格言:“天网恢恢,疏而不失。”这八个金光闪闪的大字,是对天下所有好勇斗狠、恃强凌弱者的忠告,是对天下所有倒行逆施、离经叛道者的正告,也是对所有敢于冒天下大不韪者的警告!

  生活中是勇于敢好,还是勇于不敢好?老子已经作了明确回答。但要真正做到勇于不敢并非易事。我有一位老友,平生谨慎,大事决策总要先问一下敢不敢。他的口语是:这事敢不敢?不敢!可不敢!那敢?故人称“不敢先生”。但他也因此从无大的失误。他“不敢”的谦下态度,合乎天道,自然一生顺达。天网恢恢,疏而不漏。老子的千古名言不敢不尊,可不敢!那敢?

  勇于不敢之德与不争善胜之德同出而异名,修道者要避祸得福,事业圆成,家庭美满,非修此德不可!

  【新译】

  一味地好勇斗狠、恃强凌弱的人必定招来杀身之祸;柔弱谦下、不逞强好胜的人常立于不败之地。“敢”,害人害己; “不敢”, 利人利己。前者为天道所不容,谁知道什么原因?

  天道从来不争高下,却不争而善胜;从来默默无声,而它的规律就是最好的回应;从来不发号令,而万物却自动归于它的麾下;坦然而善谋,使天地间的一切都井井有条。它宛如一张广大无边、威力无比的天网,网孔虽然稀疏,却不会有漏网者。

  【原文】

  勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?

  天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

  【道歌】

  好勇斗狠逆道行,必遭天谴损性命。

  勇而不敢唯谨慎,天道不争而善胜。
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